尚書注疏卷六

　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　夏書　【甘誓　五子之歌　胤征】
　　序啓與有扈戰于甘之野。作甘誓。傳夏啓嗣禹位。伐有扈之罪。音義【啓。禹子。嗣禹爲天子也。扈。音戸。有扈。國名。與夏同姓。馬云姒姓之國。爲無道者。案京兆鄠縣。卽有扈之國也。甘。有扈郊地名。馬云南郊地也。甘。水名。今在鄠縣西。誓。馬云軍旅曰誓。會同曰誥。】疏【正義曰。夏王啓之時。諸侯有扈氏叛。王命率衆親征之。有扈氏發兵拒啓。啓與戰于甘地之野。將戰。集將士而誓戒之。史叙其事作甘誓。傳正義曰。孟子稱禹薦益於天。七年。禹崩之後。益避啓於箕山之隂。天下諸侯不歸益而歸啓。曰吾君之子也。啓遂卽天子位。史記夏本紀稱啓立。有扈氏不服。故伐之。蓋由自堯舜受禪相承。啓獨見繼父。以此不服。故云夏啓嗣禹立。伐有扈之罪。言繼立者。見其由嗣立。故不服也。】
　　甘誓。傳甘。有扈郊地名。將戰先誓。疏【正義曰。發首二句叙其誓之由。其王曰巳下。皆是誓之辭也。曲禮云約信曰誓。將與敵戰。恐其損敗。與將士設約。示賞罰之信也。將戰而誓。是誓之大者。禮將祭而號令齊百官。亦謂之誓。周禮大宰云。祀五帝。則掌百官之誓戒。鄭玄云。誓戒要之以刑。重失禮也。明堂云。所謂各揚其職。百官廢職。服大刑。是誓辭之略也。彼亦是約信。但小於戰之誓。馬融云。軍旅曰誓。會同曰誥。誥誓俱是號令之辭。意小異耳。傳正義曰。地理志。扶風鄠縣。古扈國。夏啓所伐者也。鄠扈音同。未知何時改也。啓伐有扈。必將至其國。乃出兵與啓戰。故以甘爲有扈之郊地名。馬融云。甘。有扈南郊地名。計啓西行伐之。當在東郊。融則扶風人。或當知其處也。將戰先誓。誓是臨戰時也。甘誓牧誓費誓皆取誓地爲名。湯誓舉其王號。泰誓不言武誓者。皆史官不同。故立名有異耳。泰誓未戰而誓。故别爲之名。秦誓自悔而誓。非爲戰誓。自約其心。故舉其國名。】
　　大戰于甘。乃召六卿。傳天子六軍。其將皆命卿。王曰。嗟六事之人。傳各有軍事。故曰六事。予誓告汝。有扈氏威侮五行。怠棄三正。傳五行之德。王者相承所取法。有扈與夏同姓。恃親而不恭。是則威虐侮慢五行。怠惰棄廢天地人之正道。言亂常。天用勦絶其命。傳用其失道。故勦截也。截絶。謂滅之。今予惟恭行天之罰。傳恭。奉也。言欲截絶之。左不攻于左。汝不恭命。傳左。車左。左方主射。攻。治也。治其職。右不攻于右。汝不恭命。傳右。車右。勇力之士。執戈矛以退敵。御非其馬之正。汝不恭命。傳御以正馬爲政。三者有失。皆不奉我命。用命賞于祖。傳天子親征。必載遷廟之祖主行。有功則賞祖主前。示不專。弗用命戮于社。傳天子親征。又載社主。謂之社事。不用命奔北者。則戮之於社主前。社主隂。隂主殺。親祖嚴社之義。予則孥戮汝。傳孥。子也。非但止汝身。辱及汝子。言恥累也。音義【將。子匠反。侮。亡甫反。正。如字。徐音征。馬云建子建丑建寅三正也。惰。徒卧反。勦。子六反。玉篇子小反。馬本作巢。與玉篇切韻同。罰。音伐。御。魚慮反。戮。音六。北。如字。又音佩。軍走曰北。孥。音奴。累。劣偽反。】疏【正義曰。吏官自先叙其事。啓與有扈大戰於甘之野。將欲交戰。乃召六卿。令與衆士俱集。王乃言曰。嗟。重其事。故嗟嘆而呼之。汝六卿者。各有軍事之人。我設要誓之言以勑告汝。今有扈氏。威虐侮慢五行之盛德。怠惰棄廢三才之正道。上天用失道之故。今欲截絶其命。天既如此。故我今惟奉行天之威罰。不敢違天也。我既奉天。汝當奉我。汝諸士衆。在車左者。不治理於車左之事。是汝不奉我命。在車右者。不治理於車右之事。是汝不奉我命。御車者非其馬之正。令馬進退違戾。是汝不奉我命。汝等若用我命。我則賞之於祖主之前。若不用我命。則戮之於社主之前。所戮者非但止汝身而已。我則并殺汝子以戮辱汝。汝等不可不用我命以求殺敵。戒之使齊力戰也。傳正義曰。將戰而召六卿。明是卿爲軍將。天子六軍。其將皆命卿。周禮夏官序文也。鄭玄云夏亦然。則三王同也。經言大戰者。鄭玄云天子之兵。故曰大。孔無明說。蓋以六軍竝行。威震多大。故稱大戰。卿爲軍將。故云乃召六卿。及其誓之。非六卿而巳。鄭玄云變六卿言六事之人者。言軍吏下及士卒也。下文戒左右與御。是徧勑在軍之士。步卒亦在其閒。六卿之身。及所部之人。各有軍事。故六事之人。爲總呼之辭。五行。水火金木土也。分行四時。各有其德。月令孟春三日。大史謁於天子曰。某日立春。盛德在木。夏云盛德在火。秋云盛德在金。冬云盛德在水。此五行之德。王者雖易姓相承。其所取法同也。言王者共所取法。而有扈氏獨侮慢之。所以爲大罪也。且五行在人爲仁義禮智信。威侮五行。亦爲侮慢此五常而不行也。有扈與夏同姓。恃親而不恭天子。廢君臣之義。失相親之恩。五常之道盡矣。是威侮五行也。無所畏忌。作威虐而侮慢之。故云威虐侮慢。易說卦云。立天之道曰隂與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。物之爲大。無大於此者。周易謂之三才。人生天地之閒。莫不法天地而行事。以此知怠惰棄廢天地人之正道。棄廢此道。言亂常也。孔馬鄭王與皇甫謐等。皆言有扈與夏同姓。竝依世本之文。楚語云昭王使觀射父傅大子。射父辭之曰。堯有丹朱。舜有商均。夏有觀扈。周有管蔡。是其恃親而不恭也。周語云帝嘉禹德。賜姓曰姒。禹始得姓。有扈與夏同姓。則爲啓之兄弟。知此者。蓋禹未賜姓之前。以姒爲姓。故禹之親屬。舊巳姓姒。帝嘉其德。又以姒姓顯揚之。猶若伯夷。國語稱賜姓曰姜。然伯夷是炎帝之後。未賜姓之前。先爲姜姓。與此同也。故有扈以爲夏之同姓。天子用兵。稱恭行天罰。諸侯討有罪。稱肅將王誅。皆示有所禀承。不敢專也。有扈既有大罪。宜其絶滅。故原天之意。言天用其失道之故。欲截絶其命。謂滅之也。勦是斬斷之義。故爲截也。歷言左右及御。此三人在一車之上也。故左爲車左。則右爲車右明矣。宣十二年左傳云。楚許伯御樂伯。攝叔爲右。以致晉師。樂伯曰。吾聞致師者。左射以菆。攝叔曰。吾聞致師者。右入壘。折馘執俘而還是左方主射右主擊刺而御居中也。御言正馬。而左右不言所職者。以戰主殺敵。左右用兵。是戰之常事。故略而不言。御惟主馬。故特言之。互相明也。此謂凡常兵車。甲士三人。所主皆如此耳。若將之兵車。則御者在左。勇力之士在右。將居鼓下。在中央。主擊鼓。與軍人爲節度。成二年左傳。說晉伐齊云。晉解張御郤克。鄭丘緩爲右。郤克傷於矢。未絶鼔音。曰余病矣。張侯曰。自始合而矢貫余手及肘。余折以御。左輪朱殷。豈敢曰病。郤克傷於矢而鼔音未絶張侯爲御而血染左輪。是御在左而將居中也。攻之爲治。常訓也。治其職者。左當射人。右當擊刺。是其所掌職事也。御以正馬爲政。言御之政事。事在正馬。故馬不正則罪之。詩云。兩驂如手。傳云進止如御者之手。是爲馬之正也。左右與御三者有失。言皆不奉我命。以御在後故總解之。曾子問云。孔子曰。天子巡守。以遷廟之主行載於齊。車言必有尊。也巡守尚然。征伐必也。故云天子親征。必載遷廟之祖主行。有功則賞祖主前。示不專也。周禮大司馬云。若師不功。則厭而奉主車。鄭玄云。厭伏冠也。奉。猶送也。送主歸於廟與社。亦是征伐載主之事也。定四年左傳云。君以軍行。祓社釁鼓。祝奉以從。是天子親征。又載社主行也。郊特牲云。惟爲社事。單出里。故以社事言之。不用命奔北者。則戮之於社主之前。奔北。謂背陳走也。所以刑賞異處者。社主隂。隂主殺。則祖主陽。陽主生。禮。左宗廟。右社稷。是祖陽而社隂。就祖賞。就社殺。親祖嚴社之義也。大功大罪。則在軍賞罰。其徧叙諸勲。乃至太祖賞耳。詩云樂爾妻孥。對妻別文。是孥爲子也。非但止辱汝身。并及汝子亦殺。言以恥惡累之。湯誓云。予則孥戮汝。傳曰古之用刑。父子兄弟。罪不相及。今云孥戮汝。權以脅之。使勿犯。此亦然也。】
　　序太康失邦。傳啓子也。盤于遊田。不恤民事。爲羿所逐。不得反國。昆弟五人。須于洛汭。作五子之歌。傳太康五弟。與其母。待太康於洛水之北。怨其不反。故作歌。音義【五子名字。書傳無聞。仲康蓋其一也。須。馬云止也。汭。如銳反。本又作内。音同。】疏【正義曰。啓子太康。以遊畋棄民。爲羿所逐。失其邦國。其未失國之前。畋於洛水之表。太康之弟。更有昆弟五人。從太康畋獵。與其母待太康於洛水之北。太康爲羿所距。不得反國。其弟五人。卽啓之五子。竝怨太康。各自作歌。史叙其事。作五子之歌。傳正義曰。昆弟五人。自有長幼。故稱昆弟。嫌是太康之昆。故云太康之五弟。】
　　五子之歌。傳啓之五子。因以名篇。疏【正義曰。史述作歌之由。先叙失國之事。其一曰以下。乃是歌辭。此五子作歌五章。每章各是一人之作。辭相連接。自爲終始。初言皇祖有訓。未必則指怨太康。必是五子之歌相顧。從輕至甚。其一其二。蓋是昆弟之次。或是作歌之次。不可知也。傳正義曰。直言五子。不知謂誰。故言啓之五子。太康之弟叙怨作歌。不言五弟而言五子者。以其述祖之訓。故繫父以言之。】
　　太康尸位以逸豫。傳尸。主也。主以尊位爲逸豫不勤。滅厥德。黎民咸貳。傳君喪其德。則衆民皆二心矣。乃盤遊無度。傳盤樂遊逸無法度。畋于有洛之表。十旬弗反。傳洛水之表。水之南。十日曰句。田獵過百日不還。有窮后羿。因民弗忍。距于河。傳有窮。國名。羿。諸侯名。距太康于河。不得入國。遂廢之。厥弟五人。御其母以從。傳御。侍也。言從畋。徯于洛之汭。五子咸怨。傳待太康。怨其久畋失國。述大禹之戒以作歌。傳述。循也。歌以叙怨。音義【逸。本又作佾。豫。本或作忬。音同。黎。力兮反。喪。息浪反。盤。步干反。本或作槃。度。如字。樂。音洛。畋。音田。羿。五計反。徐胡細反。距。音巨。從。如字。或作才用反非。徯。胡啓反。】疏【正義曰。天子之在天位。職當牧養兆民。太康主以尊位。用爲逸豫。滅其人君之德。衆人皆有二心。太康乃復愛樂遊逸無有法度。畋獵於洛水之表。一出十旬不反。有窮國君。其名曰羿。因民不能堪忍太康之惡。率衆距之于河。不得反國。太康初去之時。其弟五人。侍其母以從太康。太康畋於洛南。五弟待於洛北。太康久而不反。致使羿距于河。五子皆怨太康。追述大禹之戒以作歌。而各叙已怨之志也。其弟侍母以從太康。太康初去卽然。待於洛水之北。以冀太康速反。羿既距之。五子乃怨。史述太康之惡既盡。然後言其作歌。故令羿距之文。乃在母從之上。作文之勢當然也。傳正義曰。尸。主。釋詁文。襄四年左傳曰。夏之方衰也后。羿自鉏遷于窮石。然則羿居窮石。故曰有窮國名。窮是諸侯之國。羿是其君之名也。說文云。羿。帝嚳射官也。賈逵云。羿之先祖。世爲先王射官。故帝賜羿弓矢使司射。淮南子云。堯時十日竝生。堯使羿射九日而落之。楚辭天問云。羿焉彃日烏焉解羽。歸藏易亦云。羿彃十日。說文云。彃者。射也。此三者。言雖不經以取信。要言帝嚳時有羿。堯時亦有羿。則羿是善射之號。非復人之名字。信如彼言。則不知羿名爲何也。夏都河北。洛在河南。距太康於河北。不得入國。遂廢太康耳。羿猶立仲康。不自立也。述。循。釋詁文。循其所戒。用作歌以叙怨也。其一曰皇祖有訓。其二曰訓有之。是述大禹之戒也。其三恨亡國都。其四恨絶宗祀。其五言追悔無及。直是指怨太康。非爲述祖戒也。本述戒作歌。因卽言及時事故言祖戒以總之。】其一曰。皇祖有訓。民可近。不可下。傳皇。君也。君祖禹有訓戒。近。謂親之。下。謂失分。民惟邦本。本固邦寧。傳言人君當固民以安國。予視天下。愚夫愚婦。一能勝予。傳言能畏敬小民。所以得衆心。一人三失。怨豈在明。不見是圖。傳三失。過非一也。不見是謀。備其微。予臨兆民。懍乎若朽索之馭六馬。傳十萬曰億。十億曰兆。言多。懍。危貌。朽。腐也。腐索馭六馬。言危懼甚。爲人上者。奈何不敬。傳能敬則不驕。在上不驕。則高而不危。音義【近。附近之近。分。扶問反。三。如字。又息暫反。見。賢遍反。懍。力甚反。朽。許久反。索。息洛反。馭。音御。腐。扶甫反。】疏【正義曰。我君祖大禹有訓戒之事。言民可親近。不可卑賤輕下。令其失分。則人懷怨。則事上之心不固矣。民惟邦國之本。本固則邦寧。言在上不可使人怨也。我視天下之民愚夫愚婦。一能過勝我。安得不敬畏之也。所以畏其怨者。一人之身。三度有失凡所過失。爲人所怨。豈在明著。大過皆由小事而起。言小事不防。易致大過。故於不見細微之時。當於是豫圖謀之。使人不怨也。我臨兆民之上。常畏人怨。懍懍乎危懼。若腐索之馭六馬。索絶則馬逸。言危懼之甚。人之可畏如是。爲民上者。奈何不敬愼乎。怨太康之不恤下民也。傳正義曰。皇。君。釋詁文。述禹之戒。知君祖是禹。禹有訓也。民可近者。據君爲文。近。謂親近之也。下。謂卑下輕忽之。失本分也。奪其農時。勞以横役。是失分也。故下云。予視天下。愚夫愚婦。一能勝予。是畏敬下民也。我視愚夫愚婦。當能勝我身。是畏敬小民也。由能畏敬小民。故以小民從命。是得衆心也。顧氏云。怨豈在明。未必皆在明著之時。必於未形之日。思善道以自防衛之。是備愼其微也。古數。十萬曰億。十億曰兆。言多也。懍懍。心懼之意。故爲危貌。朽。腐。常訓也。腐索馭六馬。索絶馬驚。馬驚則逸。言危懼甚也。經傳之文。惟此言六馬。漢世此經不傳。餘書多言駕四者。春秋公羊說天子駕六。毛詩說天子至大夫皆駕四。許愼案王度記云。天子駕六。鄭玄以周禮校人養馬。乘馬一師四圉。四馬曰乘。康王之誥云。皆布乘黄朱以爲天子駕四。漢世天子駕六。非常法也。然則此言馬多懼深。故舉六以言之。】
　　其二曰。訓有之。内作色荒。外作禽荒。傳作。爲也。迷亂曰荒。色。女色。禽。鳥獸。甘酒嗜音。峻宇彫牆。傳甘嗜無厭足。峻。高大。彫。飾畫。有一于此。未或不亡。傳此六者。棄德之君。必有其一。有一必亡。況兼有乎。音義【甘。一音戸甘反。嗜。市志反。峻。思俊反。牆。慈羊反。厭。於鹽反。又於艶反。】疏【傳正義曰。作。爲。釋言文。昭元年左傳。晉平公近女色過度。惑以喪志。老子云。馳騁田獵。令人心發狂。好色好田。則精神迷亂。故迷亂曰荒。女有美色。男子悦之。經傳通謂女人爲色。獵則鳥獸竝取。故以禽爲鳥獸也。】
　　其三曰。惟彼陶唐。有此冀方。傳陶唐。帝堯氏。都冀州。統天下四方。今失厥道。亂其紀綱。乃厎滅亡。傳言失堯之道。亂其法制。自致滅亡。音義【厎。之履反。】疏【傳正義曰。世本云帝堯爲陶唐氏。韋昭云。陶唐皆國名。猶湯稱殷商也。案書傳皆言堯以唐侯升爲天子。不言封於陶唐。陶唐二字。或共爲地名。未必如昭言也。以天子王有天下。非獨冀州一方。故以冀方爲都冀州。統天下四方。堯都平陽。舜都蒲坂。禹都安邑。相去不盈二百里。皆在冀州。自堯以來。其都不出此地。故舉陶唐以言之。】
　　其四曰。明明我祖。萬邦之君。有典有則。貽厥子孫。傳君萬國爲天子。典。謂經籍。則。法。貽。遺也。言仁及後世。關石和鈞。王府則有。荒墜厥緒。覆宗絶祀。傳金鐵曰石。供民器用。通之使和平。則官民足。言古制存。而太康失其業。以取亡。音義【貽。以之反。遺。唯季反。覆。芳服反。供。音恭。】疏【正義曰。有明明之德我祖大禹也。以有明德爲萬邦之君。謂爲天子也。有治國之典。有爲君之法。遺其後世之子孫。使法則之。又關通衡石之用。使之和平。人既足用。王之府藏則皆有矣。典存國富。宜以爲政。今太康荒廢墜失其業。覆滅宗族。斷絶祭祀。言太康棄典法。所以滅宗祀也。傳正義曰。萬邦之君。謂君統萬國爲天子也。典。謂先王之典。可憑據而行之。故爲經籍。則。法。釋詁文。典謂先王舊典。法謂當時所制。其事不爲大異。重言以備文耳。貽。遺。釋言文。以典法遺子孫。言仁恩及後世。關者。通也。名石而可通者。惟衡量之器耳。律歷志云。二十四銖爲兩。十六兩爲斤。三十斤爲鈞。四鈞爲石。是石爲稱之最重。以石而稱。則爲重物。故金鐵曰石。言絲綿止於斤兩。金鐵乃至於石。舉石而言之。則所稱之物皆通之也。傳取金鐵重物。以解言石之意。非謂所關通者。惟金鐵耳。米粟則斗斛以量之。布帛則丈尺以度之。惟言關通權衡。則度量之物。懋遷有無。亦關通矣。舉一以言之耳。衡石所稱之物。以供民之器用。其土或有或無。通使和平也。論語云百姓足。君孰與不足。民既足用。則官亦富饒。故通之使和平。則官民皆足。有典有法。可依而行。官民足可坐而守。言古制存。而太康失其業。所以亡也。訓緒爲業。費氏顧氏等意云。通金鐵於人。官不禁障。民得取之。以供器用。器既具。所以上下充足。以金鐵皆從石而生。則金鐵亦石之類也。故漢書五行志云。石爲怪異。入金不從革之條。費顧之義。亦得通也。】其五曰。嗚呼曷歸。予懷之悲。傳曷。何也。言思而悲。萬姓仇予。予將疇依。傳仇。怨也。言當依誰以復國乎。鬱陶乎予心。顔厚有忸怩。傳鬱陶。言哀思也。顔厚。色愧。忸怩。心慙。慙愧於仁人賢士。弗愼厥德。雖悔可追。傳言人君行巳。不愼其德。以速滅敗。雖欲改悔。其可追及乎。言無益。音義【曷。戸割反。鬱。音蔚。陶。音桃。鬱陶。憂思也。忸。女六反。怩。女姬反。徐乃私反。思。息嗣反。雖。如字。或作雎。疏【正義曰。嗚呼。太康巳覆滅矣。我將何所依歸。我以此故思之而悲。太康爲惡。毒徧天下。萬姓皆共仇我。我將誰依就乎。鬱陶而哀思乎我之心也。我以此故外貌顔厚。而内情忸怩羞慙。由太康不愼其德。以致此見距。雖欲改悔。其可追及之乎。事巳往矣。不可如何。從首漸怨。至此爲深。皆是羿距時事也。傳正義曰。桓二年左傳云。怨耦曰仇。故仇爲怨也。羿距於河。不得復反。乃思太康欲歸依之。言當依誰以復國乎。孟子稱舜弟象見舜云。思君爾鬱陶。鬱陶。精神憤結積聚之意。故爲哀思也。詩云顔之厚矣。羞愧之情。見於面貌。似如面皮厚然。故以顔厚爲色愧。忸怩。羞不能言。羞慙之狀。小人不足以知得失。故慙愧於仁人賢士。】
　　序義和湎淫。廢時亂日。傳義氏和氏。世掌天地四時之官。自唐虞至三代。世職不絶。承太康之後。沈湎於酒。過差非度。廢天時。亂甲乙。胤往征之。作胤征。傳胤國之君。受王命往征之。音義【湎。徐音緬。面善反。差。初賣反。又初佳反。胤。國名。】疏【正義曰。羲氏和氏。世掌天地四時之官。今乃沈湎於酒。過差非度。廢天時。亂甲乙。不以所掌爲意。胤國之侯。受王命往征之。史叙其事。作胤征。傳正義曰。義氏和氏。世掌天地四時之官。堯典所言。是其事也。羲和。是重黎之後。楚語稱堯育重黎之後。使典天地。以至於夏商。是自唐虞至三代。世職不絶。故此時羲和仍掌時日。以太康逸豫。臣亦縱弛。此承太康之後。於今仍亦懈惰。沈湎于酒。過差非度。廢天時。亂甲乙。是其罪也。經云。酒荒于厥邑。惟言荒酒。不言好色。故訓淫爲過。言耽酒爲過差也。聖人作歷數以紀天時。不存歷數。是廢天時也。日以甲乙爲紀。不知日食。是亂甲乙也。】
　　胤征。傳奉辭伐罪曰征。疏【傳正義曰。奉責讓之辭。伐不恭之罪。名之曰征。征者。正也。伐之以正其罪。】惟仲康肇位四海。傳羿廢太康。而立其弟仲康爲天子。胤侯命掌六師。傳仲康命胤侯。掌王六師爲大司馬。羲和廢厥職。酒荒于厥邑。傳舍其職官。還其私邑。以酒迷亂。不修其業。胤侯承王命徂征。傳徂。往也。就其私邑往討之。音義【肇。音兆。舍。音捨。】疏【正義曰。惟仲康始卽王位。臨四海。胤國之侯。受王命爲大司馬。掌六師。於是有義氏和氏。廢其所掌之職。縱酒荒迷。亂于私邑。胤國之君。承王命往征之。傳正義曰。以羿距太康于於河。於時必廢之也。夏本紀云。太康崩。弟仲康立。襄四年左傳云。羿因夏民以代夏政。則羿於其後簒天子之位。仲康不能殺羿。必是羿握其權。知仲康之立。是羿立之矣。故云羿廢太康而立其弟仲康爲天子。訃五子之歌。仲康當是其一。仲康必賢於太康。但形勢既衰。政由羿耳。羿在夏世。爲一代大賊。左傳稱羿既簒位。寒浞殺之。羿滅夏后相。相子少康。始滅浞。復夏政。計羿浞相承。向有百載。爲夏亂甚矣。而夏本紀云。太康崩。其弟仲康立。仲康崩。子相立。相崩。子少康立。都不言羿浞之事。是馬遷之說疎矣。】
　　告于衆曰。嗟予有衆。傳誓勑之。聖有謨訓。明徵定保。傳徵證。保。安也聖人所謀之敎訓。爲世明證。所以定國安家。先王克謹天戒。臣人克有常憲。傳言君能愼戒。臣能奉有常法。百官修輔。厥后惟明明。傳修職輔君。君臣俱明。每歲孟春。遒人以木鐸徇于路。傳遒人。宣令之官。木鐸。金鈴木舌。所以振文教。官師相規。工執藝事以諫。傳官衆。衆官。更相規闕。百工各執其所治技藝以諫。諫失常。其或不恭。邦有常刑。傳言百官廢職。服大刑。音義【遒。在由反。鐸。待洛反。鈴。音令。藝。本又作藝。更。音庚。技。其綺反。】疏【正義曰。胤侯將征義和。告于所部之衆曰。嗟乎。我所有之衆人。聖人有謨之訓。所以爲世之明證。可以定國安家。其所謀者。言先王能謹愼敬畏天戒。臣人者能奉先王常法。百官修常職輔其君。君臣相與如是。則君臣俱明。惟爲明君明臣。言君當謹愼以畏天。臣當守職以輔君也。先王恐其不然。大聞諫争之路。每歲孟春。遒人之官。以木鐸徇于道路。以號令臣下。使在官之衆。更相規闕。百工雖賤。令執其藝能之事。以諫上之失常。其有違諫不恭謹者。國家則有常刑。傳正義曰。成八年左傳稱晉殺趙括。欒郤爲徵。徵是證驗之義。故爲證也。能自保守。是安定之義。故爲安也。聖人將爲教訓。必謀而後行。故言所謀之教訓。聖人之言。必有其驗。故爲世之明證。用聖人之謨訓。必有成功。故所以定國安家。王者代天理官。故稱天戒。臣人奉主法令。故言常憲。君當奉天。臣當奉君。言君能戒愼天戒也。臣能奉自常法。奉行君法也。此謂大臣。下云百官修輔。謂衆臣。以執木鐸徇於路。是宣令之事。故言宣令之官。周禮無此官。惟小宰云正歲帥理官之屬。而觀治象之法。徇以木鐸曰。不用法者。國有常刑。宣令之事。略與此同。此似別置其官。非如周之小宰。名曰遒人。不知其意。蓋訓遒爲聚。聚人而令之。故以爲名也。禮有金鐸木鐸。鐸是鈴也。其體以金爲之。明舌有金木之異。知木鐸是木舌也。周禮教鼔人以金鐸通鼓。大司馬教振旅。兩司馬執鐸。明堂位云振木鐸於朝。是武事振金鐸。文事振木鐸。今云木鐸。故云所以振文教也。相規。相平等之辭。故官衆。謂衆官。相規。謂更相規闕。平等有闕。猶尚相規。見上之過。諫之必矣。百工各執其所治技藝以諫。謂被遣作器。工有奢儉。若月令云無作淫巧以蕩上心。見其淫巧不正。當執之以諫。諫失常也。百工之職。猶令進諫。則百工以上。不得不諫矣。百官廢職。服大刑。明堂位文也。顧氏云。百官衆臣。其有廢職懈怠不恭謹者。國家當有常刑。】惟時羲和。顛覆厥德。傳顚覆。言反倒。將陳羲和所犯。故先舉孟春之令。犯令之誅。沈亂于酒。畔官離次。傳沈。謂醉冥。失次位也俶擾天紀。遐棄厥司。傳俶。始。擾。亂。遐。遠也。紀。謂時日。司。所主也。乃季秋月朔。辰弗集于房。傳辰。日月所會。房。所舍之次。集。合也。不合卽日食可知。瞽奏鼓。嗇夫馳。庶人走。傳凡日食。天子伐鼔於社。責上公。瞽。樂官。樂官進鼓則伐之。嗇夫。主幣之官。馳取幣禮天神。衆人走。供救日食之百役也。羲和尸厥官。罔聞知。傳主其官而無聞知於日食之變異。所以罪重。昬迷于天象。以干先王之誅。傳閭錯天象。言昬亂之甚。干。犯也。政典曰。先時者殺無赦。傳政典。夏后爲政之典籍。若周官六卿之治典。先時。謂歷象之法。四時節氣。弦望晦朔。先天時則罪死無赦。不及時者殺無赦。傳不及。謂歷象後天時。雖治其官。苟有先後之差。則無赦。況廢官乎。音義【覆。芳服反。倒。丁老反。離。如字。又力智反。冥。莫定反。又亡丁反。俶。本又作□。亦作叔。同尺六反。擾。而小反。嗇。音色。馳車馬曰馳。走步曰走。供。音恭。先。悉薦反。又如字。注先時先天同。赦。亦作赦。治。直吏反。後。胡豆反。】疏【正義曰。言不諫尚有刑。廢職懈怠。是爲大罪。惟是義和顛倒其奉上之德。而沈没昬亂於酒。違叛其所掌之官。離其所居位次。始亂天之紀綱。遠棄所主之事。乃季秋九月之朔。日月當合於辰。其日之辰日月不合於舍。不得合辰。謂日被月食。日有食之。禮有救日之法。於時瞽人樂官。進鼓而擊之。嗇夫馳騁而取幣以禮天神。庶人奔走供救口食之百役。此爲災異之大。羣官促遽若此。羲和主其官而不聞知日食。是大罪也。此義和昬闇迷錯於天象。以犯先王之誅。此罪不可赦也。故先王爲政之典曰。主歷之官。爲歷之法。節氣先天時者殺無赦。不及時者殺無赦。失前失後。尚猶合殺。況乎不知日食。其罪不可赦也。況彼罪之大。言巳所以征也。傳正義曰。顛覆。言反倒。謂人反倒也。人當竪立。今乃反倒。猶臣當事君。今乃廢職。似人之反倒然。言臣以事君爲德。故言顛覆厥德。胤侯將陳義和之罪。故先舉孟春之令。犯令之誅。舉輕以見重。小事犯令。猶有常刑。況叛官離次。爲大罪乎。没水謂之沈。大醉冥然無所復知。猶沈水然。故謂醉爲沈。俶。始。遐。遠。皆釋詁文。擾。謂煩亂。故爲亂也。洪範五紀。五曰暦數。暦數所以紀天時。此言天紀謂時日。此時日之事。是義和所主。言棄其所主。昭七年左傳曰。晉侯問於士文伯曰。何謂辰。對曰。日月之會。是謂辰。是辰爲日月之會。日月俱右行於天。日行遲。月行疾。日每日行一度。月日行十三度十九分度之七。計二十九日過半。月巳行天一周。又逐及日而與日聚會。謂此聚會爲辰。一歲十二會。故爲十二辰。卽子丑寅卯之屬是也。房。謂室之房也。故爲所舍之次。計九月之朔。日月當會於大火之次。釋言云。集。會也。會卽是合。故爲合也。日月當聚會共舍。今言日月不合於舍。則是日食可知也。日食者。月掩之也。月體掩日。日被月映。卽不成共處。故以不集言日食也。或以爲房謂房星。九月日月會于大火之次。房星共爲大火。言辰在房星。事有似矣。知不然者。以集是止舍之處。言其不集於舍。故得以表日食。若言不集於房星。似太遲太疾。惟可見暦錯。不得以表日食也。且日之所在。星宿不見。正可推□以知之。非能舉目見之。君子愼疑。寧當以日在之宿爲文。以此知其必非房星也。文十五年左傳云。日有食之。天子不舉。伐鼓于社。諸侯用幣于社。伐鼔于朝。杜預以爲伐鼓于社。責羣隂也。此傳言責上公者。郊特牲云。社祭土而主隂氣也。君南嚮北牖下。答隂之義也。是言社主隂也。日食隂侵陽。故杜預以爲責羣隂也。昭二十九年左傳云。封爲上公。祀爲貴神。社稷五祀。是尊是奉。是社祭句龍爲上公之神也。日食。臣侵君之象。故傳以爲責上公。亦當羣隂上公竝責之也。周禮瞽矇之官掌作樂。瞽爲樂官。樂官用無目之人。以其無目。於音聲審也。詩云奏鼓簡簡。謂伐鼓爲奏鼔知樂官進鼓則伐之。周禮太僕。軍旅田役贊王鼓。救日月亦如之。鄭玄云王通鼓。佐擊其餘面。則救日之時。王或親鼓。莊二十五年穀梁傳曰。天子救日。置五麾。陳五兵五鼓。陳既多。皆樂人伐之。周禮無嗇夫之官。禮云嗇夫承命告于天子。鄭玄云。嗇夫。蓋司空之屬也。嗇文主幣。禮無其文。此云嗇夫馳。必馳走有所取也。左傳云諸侯用幣。則天子亦當有用幣之處。嗇夫必是主幣之官。馳取幣也。社神尊於諸侯。故諸侯用幣於社以請救。天子伐鼓于社。必不用幣。知嗇夫馳取幣禮天神。庶人走。蓋是庶人在官者。謂諸侯胥徒也。其走必有事。知爲供救日食之百役也。曾子問云。諸侯從天子救日食。各以方色與其兵。周禮庭氏云救日之弓矢。是救日必有多役。庶人走供之。鄭注庭氏云。以救日爲太陽之弓。救月爲太隂之弓。救日以枉矢。救月以恒矢。其鼓則蓋用祭天之雷鼓也。昭十七年夏六月甲戌朔。日有食之。左傳云。季平子曰。惟正月朔。慝未作。日有食之。於是乎有伐鼓用幣。禮也。其餘則否。太史曰。在此月也。當夏四月。是謂孟夏。如彼傳文。惟夏四月有伐鼓用幣禮。餘月則不然。此以九月日食。亦奏鼓用幣者。顧氏云。夏禮異於周禮也。胤侯夏之卿士。引政典而不言古典。則當時之書。知是夏后爲政之典籍也。周禮大宰掌建邦之六典。以佐王治邦國。一曰治典。二曰教典。三曰禮典。四曰政典。五曰刑典。六曰事典。若周官六卿之治典。謂此也。先時不及者。謂此暦象之法。四時節氣。弦望晦朔。不得先天時。不得後天時。四時時各九十日有餘。分爲八節。節各四十五日有餘也。節氣者。周天三百六十五日四分日之一。四時分之。均分爲十二月。則月各得三十日十六分日之七。以初爲節氣。半爲中氣。故一歲有二十四氣也。計十二月。每月二十九日彊半也。以月初爲朔。月盡爲晦。當月之中。日月相望。故以月半爲望。望去晦朔。皆不滿十五日也。又半此望去晦朔之數。名之曰弦。弦者。言其月光正半如弓弦也。晦者。月盡無月。言其闇也。朔者。蘇也。言月死而更蘇也。先天時者。所名之日。在天時之先。假令天之正時。當以甲子爲朔。今暦乃以癸亥爲朔。是造暦先天時也。若以乙丑爲朔。是造暦後天時也。後卽是不及時也。其氣望等皆亦如此。】
　　今予以爾有衆。奉將天罰。傳將。行也。奉王命。行王誅。謂殺湎淫之身。立其賢子弟。爾衆士同力王室。尚弼予欽承天子威命。傳以天子威命。督其士衆使用命。火炎崑岡。玉石俱焚。傳山脊曰岡。崑山出玉。言火逸而害玉。天吏逸德。烈于猛火。傳逸過也。天王之吏。爲過惡之德。其傷害天下。甚於火之害玉。猛火烈矣。又烈於火。殱厥渠魁。脅從罔治。傳殱。滅。渠。大。魁。帥也。指謂羲和罪人之身。其脅從距王師者皆無治。舊染汙俗。咸與惟新。傳言其餘人。久染汙俗。本無惡心。皆與更新。一無所問。嗚呼。威克厥愛。允濟。傳歎能以威勝所愛。則必有成功。愛克厥威。允罔功。傳以愛勝威。無以濟衆。信無功。其爾衆士。懋戒哉。傳言當勉以用命。戒以辟戮。音義【崑。音昆。殱。子亷反。魁。苦囘反。脅。虚業反。帥。色類反。汙。烏故反。汙辱之汙。又音烏。涴泥著物也。一音烏卧反。懋。音茂。辟。音避。】疏【正義曰。羲和所犯如上。故今我用汝所有之衆。奉王命。行天罰。汝等衆士。常同心盡力於王室。庶幾輔我敬承天子之命。使我伐必克之。又恐兵威所及。濫殺無辜。故假喻以戒之。火炎崑山之岡。玉石俱被焚燒。天王之吏。爲過惡之德。則酷烈甚於猛火。宜誅惡存善。不得濫殺。滅其爲惡大帥。罪止羲和之身。其被廹脅而從距工師者。皆無治責其罪。久染汙穢之俗。本無惡心。皆與惟德更新。一無所問。又言將軍之法。必有殺戮。嗚呼。重其事。故歎而言之。將軍威嚴能勝其愛心。有罪者雖愛必誅。信有成功。若愛心勝其威嚴。親愛者有罪不殺。信無功矣。言我雖愛汝。有罪必殺。其汝衆士。宜勉力以。戒愼哉。勿違我命以取殺也。傳正義曰。將之爲行。常訓也。天欲加罪。王者順天之罰。則王誅也。奉王命。行王誅。謂殺淫湎之身。羲和之罪。不及其嗣。故知殺其身。立其賢子弟。楚語云。重黎之後世掌天地四時之官。至于夏商。則此不滅其俗。故傳言此也。釋山云。山脊曰岡。孫炎曰。長山之脊也。以崑山出玉。言火逸害玉。喻誅惡害善也。逸。卽佚也。佚是淫縱之名。故爲過也。天王之吏。言位貴而威高。乘貴勢而逞毒心。或睚眦而害良善。故爲過惡之德。其傷害天下。甚於火之害玉。猛火爲烈甚矣。又復烈之於火。言其害之深也。殱。盡也。釋詁文。舍人曰。殱。衆之盡也。衆皆死盡爲滅也。渠。大。魁。帥。無正訓。以上殱厥渠魁。謂滅其元首。故以渠爲大。魁爲帥。史傳因此。謂賊之首領爲渠帥。本原出於此。】
　　序自契至于成湯。八遷。傳十四世。凡八徙國都。湯始居亳。從先王居。傳契父帝嚳。都亳。湯自商丘遷焉。故曰從先王居。作帝告釐沃。傳告來居。治沃土。二篇皆亡。音義【契。息例反。殷之始祖。八遷之書。史惟見四。亳。旁各反。徐扶各反。嚳。苦毒反。告。工毒反。釐。力之反。沃。徐烏酷反。此五亡篇。舊解是夏書。馬鄭之徒。以爲商書。兩義俱通。】疏【正義曰。自此巳下。皆商書也。序本别卷。與經不連。孔以經序宜相附近。引之各冠其篇首。此篇經亡序存。文無所託。不可以無經之序爲卷之首。木書在此。故附此卷之末。契是商之始祖。故遠不之。自契至于成湯。几八遷都。至湯始往居亳。從其先王帝嚳舊居。當時湯有言告。史序其事。作帝告釐沃二篇。傳正義曰。周語曰。玄王勤商。十四世而興。玄王。謂契也。勤殖功業十四世。至湯而興爲天子也。殷个紀云。契生昭明。昭明卒。子相土立。相土卒。子昌若立。昌若卒。子曹圉立。曹圉卒。子冥立。冥卒。子振立。振卒。子微立。微卒。子報丁立。報丁卒。子報乙立。報乙卒。子報丙立。報丙卒。子主壬立。主壬卒。子主癸立。主癸卒。子天乙立。天乙是爲成湯是也。契至成湯十四世。凡八遷國都者。商頌云。帝立子生商。是契居商也。世本云。昭明居砥石。左傳稱相土居商丘。及今湯居亳。事見經傳者。有此四遷。其餘四遷。未詳聞也。鄭玄云。契本刲商。國在太華之陽。皇甫謐云。今上洛商是也。襄九年左傳云。陶唐氏之火正閼伯居商丘。相土因之。杜預云。今梁國睢陽宋都是也。其砥石先儒無言。不知所在。自契至湯。諸侯之國而得數遷都者。蓋以時王命之使遷。至湯乃以商爲天下號。則都雖數遷。商名不改。今湯遷亳。乃作此篇。若是諸侯遷都。則不得史録其事以爲商書之首。文在湯征諸侯伊尹去亳之上。是湯將欲爲王時事。史以商有天下。乃追録初興。并湯征與汝鳩汝方。皆是伐桀前事。後追録之也。先王。天子也。自契已下。皆是諸侯。且文稱契至湯。今云從先王居者。必從契之先世天子所居也。世本本紀。皆云契是帝嚳子。知先王是契父帝嚳。帝嚳本居亳。今湯往從之。嚳實帝也。言先王者。對文論優劣。則有皇與帝及王之别。散文則雖皇與帝皆得言王也。故禮運云。昔者先王未有宫室。乃謂上皇爲王。是其類也。孔言湯自商丘遷焉。以相土之居商丘。其文見於左傳。因之言自商丘徙耳。此言不必然也。何則。相土。契之孫也。自契至湯凡八遷。若相土至湯。都遂不改。豈契至相土。三世而七遷也。相土至湯必更遷都。但不知湯從何地而遷亳耳。必不從商丘遷也。鄭玄云。亳。今河南偃師縣有湯亭。漢書音義臣瓚者云。湯居亳。今濟隂亳縣是也。今亳有湯塚。巳氏有伊尹塚。杜預云。梁國蒙縣北有亳城。城中有成湯塚。其西又有伊尹塚。皇甫謐云。孟子稱湯居亳。與葛爲隣。葛伯不祀。湯使亳衆爲之耕。葛。卽今梁國寧陵之葛鄉也。若湯居偃師。去寧陵八百餘里。豈當使民爲之耕乎。亳。今梁國穀熟縣是也。諸說不同。未知孰是。言告來居。治沃土者。經文既亡。其義難明。孔以意言耳。所言帝告。不知告誰。序言從先王居。或當告帝嚳也。】
　　序湯征諸侯。傳爲夏方伯得專征伐。葛伯不祀。湯始征之。傳葛。國。伯。爵也。廢其土地山川。及宗廟神祗。皆不祀。湯始伐之。伐始於葛。作湯征。傳述始征之義也。亡。音義【祗。巨支反。】疏【傳正義曰。序言湯征諸侯。知其人是葛國之君伯爵。直云不祀。文無指斥。王制云。山川神祗有不舉者爲不敬。不敬者。君削以地。宗廟有不順者爲不孝。不孝者。君黜以爵。是言不祀。必廢其土地山川之神祗及宗廟皆不祀。故湯始征之。湯伐諸侯。伐始於葛。仲虺之誥云。初征自葛是也。孟子云湯居亳。與葛爲隣。葛伯不祀。湯使人問之。曰。何爲不祀。曰。無以供犧牲也。湯使遺之牛羊。葛伯食之。又不祀。湯又使人問之曰。何爲不祀。曰。無以供粢盛也。湯使亳衆往爲之耕。老弱饋食。葛伯率其人。要其酒食黍稻者劫而奪之。不授者殺之。有童子以黍肉餉。殺而奪之。書曰葛伯仇餉。此之謂也。是說伐始於葛之事也。】
　　序伊尹去亳適夏。傳伊尹。字氏。湯進於桀。既醜有夏。復歸于亳。傳醜惡其政。不能川賢。故退還。入自北門。乃遇汝鳩汝方。傳鳩方二人。湯之賢臣。不期而會曰遇。作汝鳩汝方。傳言所以醜夏而還之意。二篇皆亡。音義【復。扶又反。】疏【傳正義曰。伊氏尹字。故云字氏。倒文以曉人也伊。尹不得叛湯。知湯貢之於桀。必貢之者。湯欲以誠輔桀。翼其用賢以治。不可匡輔。乃始伐之。此時未有伐桀之意。故貢伊尹使輔之。孫武兵書反閒篇曰。商之興也。伊尹在夏。周之興也。呂牙在殷。言使之爲反閒也。與此說殊。鳩方二人。伊尹與之言。知是賢臣也。不期而會曰遇。隐八年穀梁傳文也。】尚書注疏卷六
　　尚書注疏卷六考證
　　甘誓疏其王曰以下皆是誓之辭也○王曰監本訛至國從古本改正又未知何時改也時訛故從毛本改正
　　乃召六卿○【臣召南】按六卿之名始見於此鄭康成注大傳曰夏六卿后稷司徒秩宗司馬作士共工也此以周官凖度虞夏想當然耳士卽刑官稱士爲作士稱虞爲朕虞皆漢人之陋也孔穎達此疏甚略其疏禮記月令則曰按書傳有司徒司馬司空公領三卿此夏制也曲禮云司徒司馬司空司士司宼此殷制也鑿鑿言之亦無確据杜佑通典謂堯置天地四時之官爲六卿其說本於賈公彦考工記疏然堯時實未見六卿名目
　　王曰嗟六事之人○金履祥曰謂六卿爲六事猶三公謂之三事也
　　傳各有軍事○軍事監本訛軍士据疏改正
　　五子之歌○顧炎武曰夏商之世天子之子其封國爲公侯者不見于經以太康之有弟五人使其並建茅土爲國屏翰羿何至簒夏哉少康封庶子於會稽二十餘世至勾踐卒伯諸侯有禹之遺烈夫亦監於太康孤立之禍而然歟
　　因民弗忍距于河傳距太康於河不得入國遂廢之疏云羿猶立仲康不自立也○【臣召南】按左傳言羿自鉏遷於窮石因夏民以代夏政虞箴之稱羿曰帝夷羿則羿既距太康卽據河北舊都僭號自立矣太康雖失河北尚有河南傳仲康至后相而始見滅於浞然則羿但距河亦不能遂越河南而廢太康以立仲康也傳疏所云皆非是陳仁錫綱目前編謂太康十有九歲羿距于河遂都陽夏二十有九歲太康崩于陽夏弟仲康立雖雜本世紀路史諸書然經文祗曰距于河下篇又曰仲康肇位四海則太康之不爲羿所廢仲康之不爲羿所立斷如也
　　若朽索之馭六馬疏經傳之文惟此言六馬○林之奇曰古者車皆駕四惟天子特駕六馬四馬則兩服兩驂六馬則兩驂外又有兩騑
　　惟彼陶唐有此冀方疏堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑○顧炎武曰堯舜禹皆都河北至太康失國於是僑國河南再傳至相遂爲浞所滅古之君失其舊都未有能國者也周失豐鎬而平王以東晉失洛陽宋失開府而江左不振惟殷之五遷因圯於河而非敵人之窺伺則勢不同耳
　　疏相去不盈二百里○監本脫里字今添
　　胤征序疏羲氏和氏二段○監本刊此疏二段於後文目下非也今移正
　　惟仲康肇位四海傳羿廢太康而立其弟仲康爲天子○【臣召南】按仲康若果爲羿所立則羲和之討卽羿假王命以剪除異己者孔子必不錄其書也金履祥嘗極辨孔傳之非仲康能討羲和不能討羿則屈於事勢耳
　　疏羿滅夏后相○【臣召南】按羿當作浞滅相者浞非羿也各本俱誤
　　又疏夏本紀云太康崩其弟仲康立仲康崩子相立相崩子少康立都不言羿浞之事是馬遷之說疎矣○【臣召南】按史記夏本云於后相見滅少康中興略不言及誠如穎達所譏但据左傳國語魏絳伍員俱能詳言羿浞干紀之事伍員述少康本末尤詳夏統中絶者四十年起自一成一旅遂能殄滅過戈復禹之績祀夏配天不失舊物自古中興之君未有功業極盛如少康后杼中興之臣未有忠勲並懋如靡有鬲虞思女艾者也書序百篇並無其事抑獨何哉先儒疑書序非孔門之舊不妄也
　　羲和廢厥職○林之奇曰堯分命羲和四子至夏則羲和合爲一職
　　乃季秋月朔辰弗集于房傳房所舍之次疏日之所在星宿不見正可推算以知之非能舉目見之君子愼疑寧當以日在之宿爲文以此知其必非房星○【臣照】按星曰五星宿曰二十八舍自角至軫凡二十八皆日月之所舍于以考纒度而紀歲時也傳謂房所舍之次正謂日之所舍在房星之次耳疏不達孔傳之旨而謂房爲室之房且云知其必非房星亦惑之甚矣季秋九月日必在卯食當房次于理何疑考一行大衍歷議曰新歷仲康五年癸巳歲九月庚戌朔日蝕在房二度元郭守敬授時歷曰仲康五年癸巳九月庚戌泛交二十六日五千四百二十一分入食限可知經文房字正言房宿
　　政典曰傳夏后氏爲政之典籍若周官六卿之治典○陳櫟曰政典司馬所掌胤侯爲大司馬故引以勑戒吏士【臣召南】按五子之歌曰有典有則傳曰典謂經籍然則政典亦其一也自古法度典章至禹而大備言天有夏時紀地有禹貢垂子孫有祖訓飭官常有政典
　　附序湯始居亳從先王居傳湯自商丘遷焉疏此言不必然也○【臣召南】按疏於孔傳雖不可通必爲曲解此條明糾傳失可謂公直矣至亳都所在惟皇甫謐以葛伯爲証說最近理此疏祗標其略毛詩商頌元鳥疏則詳引之
　　尚書注疏卷六考證