尚書注疏卷十七

　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎逹疏
　　周書　【周官　君陳　顧命】
　　序成王旣黜殷命。滅淮夷。傳黜殷在周公東征時。滅淮夷在成王卽政後。事相因。故連言之。還歸在豐。作周官。傳成王雖作洛邑。猶還西周。音義【還。音旋。徐音全。】疏【正義曰。成王於周公攝政之時。既黜殷命。及其卽位之後。滅淮夷。於是天下大定。自滅淮夷。還歸在豐。號令羣臣。言周家設官分職。用人之法。史敘其事。作周官。傳正義曰。據金縢之經。大誥之序。知黜殷命。在周公攝政三年東征之時也。據成王政之序。費誓之經。知滅淮夷在成王卽政之後也。淮夷於攝政之時。與武庚同叛。成王既滅淮夷。天下始定。淮夷本因武庚而叛。黜殷命。與滅淮夷。其事相因。故雖則異年而連言之。以見天下既定乃作周官故也。下經言四征弗庭。是黜滅之事也。罔不承德。是安寧之狀也。序顧經文。故追言黜殷命。以接滅淮夷。見征伐乃安定之意也。成王雖作洛邑。猶還西周者。以洛誥之文言王在新邑。今復云在豐。故解之也。史記周本紀云。太史公曰。學者皆稱周伐紂。居洛邑。綜其實不然。武王營之。成王使召公卜居九鼎焉。而周復都豐鎬。是言成王雖作洛邑。猶還西周之事也。多方云。王來自奄。至於宗周。宗周卽鎬京也。於彼不解。至此始爲傳者。宗周雖是鎬京。文無豐鎬之字。故就此解之。武王既以遷鎬京。今王復在豐者。豐鎬相近。舊都不毁。豐有文王之廟。故事就豐宣之故也。】
　　周官傳言周家設官分職用人之法。疏【傳正義曰。周禮每官言人之員數及職所掌。立其定法。授與成王。成王卽政之初。卽有淮夷叛逆。未暇得以立官之意。號令羣臣。今既滅淮夷。天下清泰。故以周家設官分職用人之法。以誥羣臣。使知立官之大旨也。設官分職。周禮序官之文。言設置羣官。分其職掌。經言立三公六卿。是設官也。各言所掌。是分職也。各舉其官之所掌。示以才堪乃得居之。是說用人之法。】
　　惟周王撫萬邦。巡侯甸。傳卽政撫萬國。巡行天下。侯服甸服。四征弗庭。綏厥兆民。傳四面征討諸侯之不直者。所以安其兆民。十億曰兆。言多。六服羣辟。罔不承德。歸于宗周。董正治官。傳六服諸侯。奉承周德。言協服。還歸於豐。督正治理職司之百官。音義【行。下孟反。辟。必亦反。治。直吏反。下至冢宰經注同。】疏【正義曰。惟周之王者。布政教。撫安萬國。巡行天下侯服甸服。四面征討諸侯之不直者。所以安其海内兆民。六服之内。羣衆諸侯之君。無有不奉承周王之德者。自滅淮夷而歸於宗周豐邑。乃督正治理職司之百官。叙王發言之端也。傳正義曰。檢成王政之序。與費誓之經。知成王卽政之年。奄與淮夷又叛。叛卽往伐。今始還歸。多方云。五月丁亥。王來自奄至子宗周。與此滅淮夷而還歸在豐爲一事也。年初始叛。五月卽歸其間未得巡守於四方也。而此言撫萬國。巡行天下。其實止得撫巡向淮夷之道。所過諸侯爾未是用四仲之月大巡守也。以撫諸侯巡守。是天子之大事。因卽大言之爾。周之法制。無萬國也。惟伐淮夷。非四征也。言萬國四征。亦是大言之爾。六服而惟言侯甸者。二服去圻最近。舉近以言之。言王巡省徧六服也四征。從京師而四面征也。釋詁云。庭。直也。綏。安也。諸侯不直。謂叛逆王命。侵削下民故四面征討諸侯之不直者。所以安其兆民。楚語曰。十曰百姓。千品萬官。億醜兆民。每數相十。知十億曰兆。稱兆言其多也。周禮九服。此惟言六者。夷鎭蕃三服。在九州之外夷狄之地。王者之於夷狄羈縻而巳。不可同於華夏。故惟舉六服。諸侯奉承周德。言協服也。序云還歸在豐。知宗周卽豐也。周爲天下所宗。王都所在。皆得稱之。故豐鎬與洛邑皆名宗周。釋詁云。董。督正也。是董得爲督督。正治理職司之百官。下戒勑是董正也。】
　　王曰。若昔大猷。制治于未亂。保邦于未危。傳言當順古大道。制治安國。必于未亂未危之前。思患預防之。疏【正義曰。治。謂政教。邦。謂國家。治有失則亂。家不安則危。恐其亂。則預爲之制。慮其危。則謀之使安。制其治於未亂之前。安其國於未危之前。張官設府。使分職明察。任賢委能。令事務順理。如是則政治而國安矣。標此二句於前。以示立官之意。必於未亂未危之前爲之者。思患而預防之。思患而預防之。易既濟卦象辭也。】曰。唐虞稽古。建官惟百。内有百揆四岳。外有州牧侯伯。傳道堯舜考古。以建百官。内置百揆四岳。象天之有五行。外置州牧十二。及五國之長。上下相維。外内咸治。言有法。庶政惟和。萬國咸寧。傳官職有序。故衆政惟和。萬國皆安。所以爲正治。夏商官倍。亦克用乂。傳禹湯建官二百。亦能用治。言不及唐虞之清要。明王立政。不惟其官。惟其人。傳言聖帝明王。立政修教。不惟多其官。惟在得其人音義【之長。丁丈反。下官長。助長。君長。並同。】疏【正義曰。既言須立官之意。乃追述前代之法。止而復言。故更加一曰。唐堯虞舜。考行古道。立官惟數止一百也。内有百揆四岳者。百揆。揆度百事。爲羣官之首。立一人也。四岳。内典四時之政。外主方岳之事。立四人也。外有州牧侯伯。牧一州之長。侯伯五國之長。各監其所部之國。外内置官。各有所掌。衆政惟以協和。萬邦所以皆安也。夏禹商湯立官倍多於唐虞。雖不及唐虞之清簡。亦能用以爲治。明王立其政教。不惟多其官。惟在得其人。言自古制法。皆明開官司。求賢以處之也。傳正義曰。百人無主。不散則亂。有父則有君也。君不獨治。必須輔佐。有君則有臣也。易序卦云。有父子然後有君臣。則君臣之興。次父子之後。人民之始。則當有之。未知其所由來也。雖遠舉唐虞復考古也。說命曰。明王奉若天道。建邦設都。則王者立官。皆象天爲之。故内置百揆四岳。象天之有五行也。五行佐天。羣臣佐主。以此爲象天爾。不必其數有五。乃象五行。故以百揆四岳爲五行之象。左傳云。少昊立五鳩氏。顓頊巳來。立五行之官。其數亦有五。故置於五行矣。舜典云。肇十有二州。此說虞事。知置州牧十二也。侯伯謂諸侯之長。益稷篇。禹言治水時事云。外薄四海。咸建五長。知侯伯是五國之長也。成王說此事者言堯舜所制。上下相維。内外咸治。言有法也。此言建官惟百。夏商官倍。則唐虞一百。夏商二百。禮記明堂位云。有虞氏官五十。夏后氏官百者。禮記是後世之言。不與經典合也。】
　　今予小子。祇勤于德。夙夜不逮。傳今我小子。敬勤于德。雖夙夜匪懈。不能及古人。言自有極。仰惟前代時若訓迪厥官。傳言仰惟先代之法是順。順蹈其所建官而則之。不敢自同堯舜之官。凖擬夏殷而蹈之。立太師。太傅。太保。兹惟三公。論道經邦。爕理隂陽。傳師。天子所師法。傅。傅相天子。保。保安天子於德義者。此惟三公之任。佐王論道。以經緯國事。和理隂陽。言有德乃堪之。官不必備。惟其人。傳三公之官。不必備員。惟其人有德乃處之。少師。少傅。少保。曰三孤。傳此三官。名曰三孤。孤。特也。言卑於公。尊於卿。特置此三者。貳公弘化。寅亮天地。弼予一人。傳副貳三公。弘大道化。敬信天地之教。以輔我一人之治。冢宰。掌邦治。統百官。均四海。傳天官卿。稱太宰。主國政治。統理百官。均平四海之内邦國。言任大。司徒掌邦教。敷五典。擾兆民。傳地官卿。司徒。主國教化。布五常之教。以安和天下衆民。使小大皆協睦。宗伯。掌邦禮。治神人。和上下。傳春官卿。宗廟官長。主國禮。治天地神祗人鬼之事。及國之吉凶賓軍嘉五禮。以和上下尊卑等列。司馬。掌邦政。統六師。平邦國。傳夏官卿。主戎馬之事。掌國征伐。統正六軍。平治王邦四方國之亂者。司寇。掌邦禁。詰姦慝。刑暴亂。傳秋官卿。主寇賊法禁。治姦惡。刑強暴作亂者。夏司馬討惡助長物。秋司寇刑姦順時殺。司空。掌邦土。居四民。時地利。傳冬官卿。主國空土。以居民士農工商四人。使順天時。分地利。授之土。能吐生百穀。故曰土。六卿分職。各率其屬。以倡九牧。阜成兆民。傳六卿各率其屬官大夫士。治其所分之職。以倡道九州牧伯爲政。大成兆民之性命。皆能其官則政治。音義【逮。音代。一音大計反。懈。佳賣反。燮。素協反。相。息亮反。處。昌呂反。少。詩照反。下同。擾。而小反。徐音饒。慝。吐得反。倡。尺亮反。下同。阜。音負。治。直吏反。】疏【正義曰。王言今我小子。敬勤於德。雖早夜不懈怠。猶不能及于唐虞。仰惟先代夏商之法是順。順蹈其前代建官而法則之。言不敢同堯舜之官。凖擬行夏殷之官爾。若與訓。俱訓爲順也。傳正義曰。三公俱是教道天子。輔相天子。緣其事而爲之名。三公皆當運致天子使歸於德義。傅於保下。言保安天子於德義。總上三者言皆然也。禮記文王世子云。師也者。教之以事而喻諸德者也。保也者。愼其身以輔翼之而歸諸道者也。道德别掌者。内得於心。出行於道。道德不甚相遠。因其並釋師保。故分配之爾。於公云燮理隂陽。於孤云寅亮天地。和理敬信。義亦同爾。以孤副貳三公。故其事所掌不異。此經言六卿所掌之事。撮引周禮爲之總目。或據禮文。或取禮意。雖言有小異。義皆不殊。周禮云。乃立天官冢宰。使帥其屬而掌邦治。治官之屬。太宰卿一人。馬融云。冢。大也。宰。治也。大治者。兼萬事之名也。鄭玄云。變冢言大。進退異名也。百官總焉。則謂之冢。列職於王則稱大。冢者。大之上也。山頂曰冢。是解冢大異名之意。太宰職云。三曰禮典。以統百官。馬融云。統。本也。百官是宗伯之事也。此統百官在冢宰之下。當以冢尊。故命統治百官爲冢宰之事。治官禮官。俱得統之也。禮云。以佐王均邦國。此言均四海。故傳辨之均平四海之内邦國。與孔意不異。周禮云。乃立地官司徒。使率其屬而掌邦教。以佐王安擾邦國。太宰職云。二曰教典。以擾萬民。鄭玄云。擾。亦安也。言饒衍之。傳亦以擾爲安。五典卽五教也。布五常之教。以安和天下之人民。使小大恊睦也。舜典云。契爲司徒。敬敷五教。周禮。司徒掌十有二教。一曰以祀禮教敬。則民不苟。二曰以陽禮教讓。則民不争。三曰以隂禮教親。則民不怨。四曰以樂禮教和。則民不乖。五曰以儀辨等。則民不越。六曰以俗教安。則民不偷。七曰以刑教中。則民不暴。八曰以誓教恤。則民不怠。九曰以度教節。則民知足。十曰以世事教。能則民不失職。十有一曰以賢制爵。則民愼德。十有二曰以庸制禄。則民興功。鄭玄云。有虞氏五。而周十有二焉。然則十有二。細分五教爲之。五教可以常行。謂之五典。五典。謂父義。母慈。兄友。弟恭。子孝也。周禮云。乃立春官宗伯。使帥其屬而掌邦禮。以佐王和邦國。宗。廟也。伯。長也。宗廟官之長。故名其官爲宗伯。其職云。掌建邦之天神人鬼地祗之禮。又主吉凶賓軍嘉之五禮。吉禮之别十有二。凶禮之别有五。賓禮之别有八。軍禮之别有五。嘉禮之别有六。總有三十六禮。皆在宗伯職掌之。文。文煩不可具載。太宰職云。三曰禮典。以和邦國。以諧萬民。其職又有以玉作六瑞。以等邦國。以禽作六□。以等諸臣。是以和上下尊卑等列也周禮云。乃立夏官司馬。使帥其屬而掌邦政。以佐王平邦國。其職主戎馬之事。有掌征伐。統正六軍。平治王邦四方國之亂者。天子六軍。軍師之通名也。案其職掌九伐之法。馮弱犯寡則眚之。賊賢害民則伐之。暴内陵外則壇之。野荒民散則削之。負固不服則侵之。賊殺其親則正之。放弑其君則殘之。犯令陵政則杜之。外内亂鳥獸行。則滅之。周禮云。乃立秋官司寇。使帥其屬而掌邦禁。以佐王刑邦國。其職云。刑邦國。詰四方。馬融云。詰。猶窮也。窮四方之姦也。孔以詰爲治。是主寇賊法禁。治姦慝之人。刑殺其強暴作亂者。夏官主征伐。秋官主刑殺。征伐亦殺人。而官屬異時者。夏司馬討惡。助夏時之長物。秋司寇刑姦。順秋時之殺物也。周禮云。掌邦刑。此云。掌邦禁者。避下刑暴亂之文。故云掌邦禁。周禮冬官亡。小宰職云。六曰冬官掌邦事。又云。六曰事職。以富邦國。以養萬民。馬融云。事職掌百工器用耒耜弓車之屬。與此主土居民。全不相當。冬官既亡。不知其本。禮記王制記司空之事云。量地以制邑。度地以居民。是明冬官本有主土居民之事也。齊語云。管仲制法。令士農工商。四民不雜。卽此居民使順天時。分地利。授之土也。土則地利爲之名。以其吐生百穀。故曰土也。周禮云事。此云土者。爲下有居四民故云土。以居民爲急故也。】六年。五服一朝。傳五服。侯甸男采衛。六年一朝會京師。又六年。王乃時巡。考制度于四岳。傳周制十二年一巡守。春東。夏南。秋西。冬北。故曰時巡。考正制度禮法于四岳之下。如虞帝巡守然。諸侯各朝于方岳。大明黜陟。傳覲四方諸侯。各朝于方岳之下。大明考績黜陟之法。音義【朝。直遥反。守。音狩。下同。本亦作狩。】疏【正義曰。此篇說六卿職掌。皆與周禮符同。則六年五服一朝。亦應是周禮之法。而周禮無此法也。周禮大行人云。侯服歲一見。其貢祀物。甸服二歲一見。其貢嬪物。男服三歲一見。其貢器物。采服四歲一見。其貢服物。衛服五歲一見。其貢材物。要服五歲一見。其貢貨物。先儒說周禮者。皆云見謂來朝也。必如所言。則周之諸侯。各以服數來朝。無六年一朝之事。昭十三年左傳叔向云。明王之制。使諸侯歲聘以志業。間朝以講禮。再朝而會以示威。再會而盟以顯昭明。自古以來。未之或失也。存亡之道。恒由是興。說左傳者。以爲三年一朝。六年一會。十二年而盟。事與周禮不同。謂之前代明王之法。先儒未嘗措意。不知異之所由。計彼六年一會。與此六年五服一朝。事相當也。再會而盟。與此十二年。王乃時巡。諸侯各朝於方岳。亦相當也。叔向盛陳此法。以懼齊人使盟。若周無此禮。叔向妄說。齊人當以辭拒之。何所畏懼而敬以從命乎。且云自古以來。未之或失。則當時猶尚行之。不得爲前代之法。脅當時之人明矣。明周有此法。禮文不具爾。大行人所云見者。皆言貢物。或可因貢而見。何必見者。皆是君自朝乎。遣使貢物。亦應可矣。大宗伯云。時見曰會。殷見曰同。時見殷見。不云年限。時見曰會。何必不是再朝而會乎。殷見曰同。何必不是再會而盟乎。周公制禮。若無此法。豈成王謬言。叔向妄說也。計六年大集。應六服俱來。而此文惟言五服。孔以五服爲侯甸男采衛。蓋以要服路遠。外逼四夷。不必常能及期。故寛言之而不數也。傳正義田。周禮大行人云。十有二歲王巡守殷國。是周制十二年一巡守也。如舜典所云。春東夏南秋西冬北以四時巡行。故曰時巡。考正制度禮法于四岳之下。如虞帝巡守然。據舜典同律度量衡巳下皆是也。】
　　王曰。嗚呼。凡我有官君子。欽乃攸司。愼乃出令。令出惟行。弗惟反。傳有官君子。大夫已上。歎而戒之。使敬汝所司。愼汝出令。從政之本。令出必惟行之。不惟反改。若二三其令。亂之道。以公滅私。民其允懷。傳從政以公平滅私欲。則民其信歸之。學古入官。議事以制。政乃不迷。傳言當先學古訓。然後入官治政。凡制事。必以古義議度終始。政乃不迷錯。其爾典常作之師。無以利口亂厥官。傳其汝爲政。當以舊典常故事爲師法。無以利口辯佞。亂其官。音義【上。時掌反。度。待洛反。】疏【正義曰。王言而歎曰。嗚呼。凡我有官君子。謂大失已上有職事者。汝等皆敬汝所主之職事。愼汝所出之號令。令出於口。惟卽行之。不惟反之而不用。是去而後反也。爲政之法。以公平之心滅巳之私欲。則見下民其信汝而歸汝矣。學古之典訓。然後入官治政。論議時事。必以古之制度。如此則政教乃不迷錯矣。其汝爲政。當以舊典常故事作師法。無以利口辯佞亂其官。教之以居官爲政之法也。傳正義曰。教之出令。使之號令在下。則是尊官。故知有官君子。是大夫巳上也。下云三事暨大夫是也。安危在於出令。故愼汝出令。是從政之本也。令既出口。必須行之。令而不行。是去而更反。故謂之反也。不惟反者。令其必行之。勿使反也。若前令不行而倒反。别出後令以改前令。二三其政。則在下不知所從。是亂之道也。襄三十一年左傳。子產云。我聞學而後入政。未聞以政學者也。言將欲入政。先學古之訓典。觀古之成敗。擇善而從之。然後可以入官治政矣。凡欲制斷當今之事。必以古之義理。議論量度其終始。合於古義。然後行之。則其爲之政教乃不迷錯也。】蓄疑敗謀。怠忽荒政。不學牆面。莅事惟煩。傳積疑不決。必敗其謀。怠惰忽略。必亂其政。人而不學。其猶正牆面而立。臨政事必煩。戒爾卿士。功崇惟志。業廣惟勤。惟克果斷。乃罔後艱。傳此戒凡有官位。但言卿士。舉其掌事者。功高由志。業廣由勤。惟能果斷行事。乃無後難。言多疑必致患也。音義【蓄。勑六反。莅。音利。又音類。斷。丁亂反。下注同。】疏【正義曰。又戒羣臣使彊於割斷。勤於職事。蓄積疑惑。不能彊斷。則必敗其謀慮怠惰忽略。不能恪勤。則荒廢政事。人而不學。如面向牆。無所覩見。以此臨事。則惟煩亂不能治理。戒汝卿之有事者。功之高者。惟志意彊正。業之大者。惟勤力在公。惟能果敢決斷。乃無有後日艱難。言多疑必將致後患矣。申說蓄疑敗謀也。】
　　位不期驕。禄不期侈。傳貴不與驕期。而驕自至。富不與侈期。而侈自來。驕侈以行巳。所以速亡。恭儉惟德。無載爾偽。傳言當恭儉。惟以立德。無行姦偽。作德。心逸日休作偽。心勞日拙。傳爲德。直道而行。於心逸豫。而名日美。爲偽。飾巧百端。於心勞苦。而事日拙不可爲。居寵思危。罔不惟畏。弗畏入畏。傳言雖居貴寵。當思危懼。無所不畏。若乃不畏。則入可畏之刑。推賢讓能。庶官乃和。不和政庬。傳賢能相讓。俊乂在官。所以和諧。庬。亂也。舉能其官。惟爾之能。稱匪其人。惟爾不任。傳所舉能修其官。惟亦汝之功能。舉非其人。亦惟汝之不勝其任。王曰。嗚呼。三事暨大夫。敬爾有官。亂爾有政。傳歎而勑之。公卿巳下。各敬居汝所有之官。治汝所有之職。以佑乃辟。永康兆民。萬邦惟無斁。傳言當敬治官政以助汝君。長安天下兆民。則天下萬國。惟乃無厭我周德。音義【庬。武江反。勝。音升。斁。音亦。長。直良反。厭。於豔反。】疏【傳正義曰。爲德者自得於巳。直道而行。無所經營。於心逸豫。功成則譽顯而名益美也。爲偽者。行違其方。枉道求進。思念欺巧。於心勞苦詐窮。則道屈而事日益拙也以。。此故偽不可爲。申說無載爾偽也。】
　　序成王旣伐東夷。肅愼來賀。傳海東諸夷。駒麗。扶餘。馯貃之屬。武王克商。皆通道焉。成王卽政而叛。王伐而服之。故肅愼氏來賀。王俾榮伯。作賄肅愼之命。傳榮。國名。同姓諸侯爲卿大夫。王使之爲命書。以幣賄。賜肅愼之來賀。音義【肅愼。馬本作息愼。云北夷也。駒。俱付反。又如字。麗。力支反。馯。戸旦反。地理志音寒。貃孟白。反說文作。貉北方豸。種孔子。曰貉之言。貃。貃惡。也。俾必爾。反馬本作。辦】疏【正義曰。成王卽政之初。東夷背叛。成王既伐而服之。東北遠夷。其國有名肅愼氏者。以王戰勝。遠來朝賀王賜以財賄。使榮國之伯。爲策書以命肅愼之夷。嘉其慶賀。慰其勞苦之意。史敘其事。作賄肅愼之命名篇也。傳正義曰。成王伐淮夷。滅徐奄。指言其國之名。此傳言東夷。非徒淮水之上夷也。故以爲海東諸夷駒麗扶餘馯貃之屬。此皆於孔君之時。有此名也。周禮職方氏。四夷之名。八蠻九貉。鄭玄云北方曰貉。又云東北夷也。漢書有高駒麗。扶餘韓。無此馯。馯。卽彼韓也。音同而字異爾。多方云。王來自奄。奄在後滅。言滅奄卽來。必非滅奄之後。更伐東夷。夷在海東路遠。又不得先伐遠夷。後來滅奄。此云成王既伐東夷。不知何時伐之。魯語云。武王克商。遂通道於九夷八蠻。於是肅愼氏來賀。貢楛矢。則武王之時。東夷服也。成王卽政。奄與淮夷。近者尚叛。明知遠夷亦叛。蓋成王親伐淮夷而滅之。又使偏師伐東夷而服之。君統臣功。故言王伐。不是成王親自伐也。肅愼之於中國。又遠於所伐諸夷。見諸夷既服。故懼而來賀也。晉語云。文王諏於蔡原。訪於辛尹。重之以周召畢榮。於文王之時。名次畢公之下。則是大臣也。未知此時榮伯。是彼榮公與否。或是其子孫也。同姓諸侯。相傳爲然。注國語者亦云榮周同姓。不知時爲何官。故並云卿大夫。王使榮伯。明使之有所作。史録其篇。名爲賄肅愼之命。明是王使之爲命書。以幣賜肅愼氏之夷也。】
　　序周公在豐。傳致政老歸。將沒欲葬成周。傳巳所營作。示終始念之。公薨。成王葬于畢。傳不敢臣周公。故使近文武之墓。告周公作亳姑。傳周公徙奄君於亳姑。因告柩以葬畢之義。並及奄君巳定亳姑。言所遷之功成。亡。音義【近。附近之近。柩。其久反。】疏【正義曰。周公既致政於王。歸在豐邑。將沒。遺言欲得葬於成周。以成周是巳所營。示巳終始念之。故欲葬焉。及公薨。成王葬於畢。以文武之墓在畢。示巳不敢臣周公使近文武之墓。王以葬畢之義。告周公之柩。又周公徙奄君於亳姑。因言亳姑功成。史敘其事。作亳姑之篇。案帝王世紀云。文武葬於畢。畢在杜南。晉書地道記。亦云畢在杜南。與畢陌别。俱在長安西北。傳正義曰。周公既還政成王。成王又留爲太師。今言周公在豐。則是去離王朝。又致太師之政。告老歸於豐。如伊尹之告歸也。成王封伯禽於魯。以爲周公後。公老不歸魯而在豐者。文十三年公羊傳云。周公曷爲不之魯。欲天下之一乎周也。何休云。周公聖人。德至重。功至大。東征則西國怨。西征則東國怨。嫌之魯。恐天下廻心趣向之。故封伯禽。命使遥供養。死則奔喪爲主。所以一天下之心于周室。是言周公不歸魯之意也。歸豐者。蓋以先王之都。欲近其宗廟故也。序說葬周公之事。其篇乃名亳姑。篇名與序不相允會。其篇既亡。不知所道。故傳原其意而爲之說。上篇將遷亳姑。序言成王既踐奄。將遷其君於亳姑者。是周公之意。今告周公之柩以葬畢之義。乃用亳姑爲篇名。必是告葬之時。并言及奄君巳定於亳姑。言周公所遷之功成。故以名篇也。】
　　序周公旣沒。命君陳。分正東郊成周。傳成王重周公所營。故命君陳。分居正東郊。成周之邑里官司。作君陳。傳作書命之。疏【正義曰。周公遷殷頑民於成周。頑民既遷。周公親自監之。周公既沒。成王命其臣名君陳。代周公監之。分别居處。正此東郊成周之邑。以策書命之。史録其事。作策書。爲君陳篇名。傳正義曰。成周。周之下都。監成周者。正是一邑宰爾。而特命君陳大其事者。成王重周公所營。猶恐殷民有不服之者。故命君陳。分居正東郊成周之邑里官司也。以畢命之序言分居。知此分亦爲分居。分别殷民善惡所居。卽畢命所云。旌别淑慝表厥宅里是也。言東郊者。鄭玄云。天子之國。五十里爲近郊。今河南洛陽。相去則然。是言成周之邑爲周之東郊也。】
　　君陳傳臣名也。因以名篇。音義【鄭注禮記云。周公之子。】疏【傳正義曰。孔直云臣名。則非周公子也。鄭玄注中庸云。君陳蓋周公子者。以經云。周公既没。命君陳。猶若蔡叔既沒。命蔡仲故也。孔未必然矣。】
　　王若曰。君陳。惟爾令德孝恭。傳言其有令德。善事父母。行巳以恭。惟孝友于兄弟。克施有政。傳言善父母者。必友于兄弟。能施有政令。命汝尹兹東郊。敬哉。傳正此東郊。監殷頑民教訓之。昔周公。師保萬民。民懷其德。往愼乃司。兹率厥常。傳言周公師安天下之民。民歸其德。今往承其業。當愼汝所主。此循其常法而教訓之。懋昭周公之訓。惟民其乂。傳勉明周公之教。惟民其治。音義【監。工銜反。懋。音茂。治。直吏反。下注政治同。】疏【傳正義曰。令德。在身之大名。孝。是事親之稱。恭。是身之所行。言其善事父母。行巳以恭也。釋訓云。善父母爲孝。善兄弟爲友。父母尊之極。兄弟親之甚。緣其施孝於極尊。乃能施友於甚親。言善事父母者。必友於兄弟。推此親親之心。以至於疎遠。每事以仁恕行之。故能施有政令也。】我聞曰。至治馨香。感于神明。黍稷非馨。明德惟馨。傳所聞上古聖賢之言。政治之至者。芬芳馨氣。動於神明。所謂芬芳。非黍稷之氣。乃明德之馨。勵之以德也。爾尚式時周公之猷訓。惟日孜孜。無敢逸豫。傳汝庶幾用是周公之道。教殷民。惟當日孜孜勤行之。無敢自寛暇逸豫。音義【孜。音兹。】疏【正義曰。我聞人之言曰。有至美治之善者。乃有馨香之氣。感動於神明。所言馨香感神者。黍稷飲食之氣。非馨香也。明德之所遠及。乃惟爲馨香爾。勉勵君陳。使爲德也。欲必爲明德。惟法周公。汝當庶幾用是周公之道。惟當每日孜孜勤法行之。無敢自寛暇逸豫。教使勤於事也。】凡人未見聖。若不克見。既見聖。亦不克由聖。傳此言凡人有初無終。未見聖道。如不能得見。巳見聖道。亦不能用之。所以無成。爾其戒哉。爾惟風。下民惟草。傳汝戒勿爲凡人之行。民從上教而變。猶草應風而偃。不可不愼。圖厥政。莫或不艱。有廢有興。出入自爾師虞。庶言同則繹。傳謀其政。無有不先慮其難。有所廢。有所起。出納之事。當用汝衆言度之。衆言同則陳而布之。禁其專。爾有嘉謀嘉猷。則入告爾后于内。爾乃順之于外。傳汝有善謀善道。則入告汝君於内。汝乃順行之於外。曰斯謀斯猷。惟我后之德。傳此善謀。此善道。惟我君之德。善則稱君。人臣之義。嗚呼。臣人咸若時。惟良顯哉。傳歎而美之曰。臣於人者。皆順此道。是惟良臣。則君顯明於世。音義【之行。下孟反。下德行同。應。應對之應。繹。音亦。度。待洛反。】
　　王曰。君陳。爾惟弘周公丕訓。無依勢作威。無倚法以削。傳汝爲政。當闡大周公之大訓。無乘勢位作威人上。無倚法制以行刻削之政。寛而有制。從容以和。傳寛不失制。動不失和。德教之治。殷民在辟。予曰辟。爾惟勿辟。予曰宥。爾惟勿宥。惟厥中。傳殷人有罪在刑法者。我曰刑之。汝勿刑。我曰赦宥。汝勿宥。惟其當以中正平理斷之。有弗若于汝政。弗化于汝訓。辟以止辟。乃辟。傳有不順於汝政。不變於汝教。刑之而懲止。犯刑者乃刑之。狃于姦宄。敗常亂俗。三細不宥。傳習於姦宄凶惡。毁敗五常之道。以亂風俗之教。罪雖小。三犯不赦。所以絶惡源。音義【從。七容反。辟。扶亦反。下同。中。如字。或丁仲反。斷。丁亂反。狃。女九反。】疏【正義曰。王呼之曰。君陳。汝今爲政。當弘大周公之大訓。周公既有大訓。汝當遵而行之。使其法更寛大。汝奉周公之訓。無得依恃形勢。以作威於人。無得倚附法制。以行刻削百姓。必當寛容而有法制。使疎而不漏。從容以和協於物。莫爲褊急。此成周殷民。有犯事在於刑法。未斷決者。我告汝曰刑罰之。汝惟勿得刑罰之。我告汝曰赦宥之。汝惟勿得赦宥之。惟其以中正平法斷決之。不得從上意也。其有不順於汝之政令。不化於汝之訓教。其非既大。當行刑中刑罰一人。可以止息後犯者。故云犯刑者乃刑之。如其罪或輕細。罰不當理。雖刑勿息。故不可輒刑。若有人習於姦宄凶惡。敗五常之道亂。風俗之教三。犯其事者事。雖細小勿。得宥之。以其知而故犯。當殺之以絶惡源也。傳正義曰。君陳之智。必不及周公。而令闡大周公訓者。遵行其法。使廣被於民。卽是闡揚而大之。非遣君陳爲法。使大於周公法也。凡在人上。位貴於人。勢足可畏者。多乘是形勢以作威刑於人。倚附公法以行刻削之政。故禁之也。寛不失制。則經寛而有制。動不失和。則經從容以和。言動謂從容也。釋言云。狃。復也。孫炎曰。狃。忕前復爲也。古言狃忕。是慣習之義。故以習解狃。習於姦宄凶惡。言爲之不知止也。敗常亂俗。有大有小。罪雖小者。三犯不赦。恐其滋大。所以絶惡源也。此謂所犯小事。言三者。再猶可赦爾。】爾無忿疾于頑。無求備于一夫。傳人有頑嚚不喻。汝當訓之。無忿怒疾之。使人當器之。無責備于一夫。必有忍。其乃有濟。有容。德乃大。傳爲人君長。必有所含忍。其乃有所成。有所包容。德乃爲大。欲其忍恥藏垢。簡厥修。亦簡其或不修。傳簡别其德行修者。亦别其有不修者。善以勸能。惡以沮否。進厥良。以率其或不良。傳進顯其賢良者。以率勉其有不良者。使爲善。音義【長。丁丈反。垢。工口反。别。彼列反。沮。在汝反。否。方九反。又音鄙。】疏【正義曰。民者冥也。當以漸教之。故戒君陳民有不知道者。汝無忿怒疾惡頑嚚之民。當以漸教訓之。無求備於一人。當取其所能。在爲人君長。必有所含忍。其事乃有所成。有所寛容。其德乃能大。欲其寛大不褊隘也。汝之爲政。須知民之善惡。簡别其德行修者。亦簡别其有不修德行者。進顯其賢良。以率勵其不良者。欲令其化惡使爲善也。】惟民生厚。因物有遷。傳言人自然之性敦厚。因所見所習之物。有變遷之道。故必愼所以示之。違上所命。從厥攸好。傳人之於上。不從其令。從其所好。故人主不可不愼所好。爾克敬典在德。時乃罔不變。允升于大猷。傳汝治人能敬常在道德。是乃無不變化其政教。則信升于大道。惟予一人。膺受多福。傳汝能升大道。則惟我一人。亦當受其多福無凶危。其爾之休。終有辭於永世。傳非但我受多福而已。其汝之美名。亦終見稱誦於長世。言沒而不朽。音義【好。呼報反。長。如字。朽。許久反。】疏【正義曰。惟民初生自然之性。皆敦厚矣。因見所習之物。本性乃有遷變。爲惡皆由習效使然。人之情性。好違上所命。命之不必從也。從其君所好。君之所好。民必從之。在上者不可不愼所好也。汝之治民能敬。當從終常在於道德教之。汝以道德教之。是民乃無不變化。民皆變從汝化。則信升于大道矣。汝能如此。惟我一人亦當受其多福無凶危矣。其汝之美名。亦終有稱誦之美辭於長世矣。】
　　序成王將崩。命召公。畢公。傳二公爲二伯。中分天下而治之。率諸侯相康王。作顧命。傳臨終之命曰顧命。音義【治。直吏反。相。息亮反。顧。工戸反。命。臨終之命曰顧命。馬云。成王將崩。顧念康王。命召公畢公。率諸侯輔相之。】疏【正義曰。成王病困將崩。召集羣臣。以言命太保召公。太師畢公。使率領天下諸侯。輔相康王。史叙其事。作顧命。傳正義曰。禮記曲禮下文云。九州之長曰牧。五官之長曰伯。是職方。鄭玄云。職。主也。謂爲三公者。是伯分主東西者也。周禮大宗伯云。八命作牧。九命作伯。鄭云。謂上公有功德者。加命爲二伯。此禮文皆伯尊於牧。牧主一州。明伯是中分天下者也。禮言職方。是各主一方也。此二伯。卽以三公爲之。隱五年公羊傳云。諸公者何。天子三公。天子三公者何。天子之相也。天子之相何以三。自陕而東者。周公主之。自陜而西者。召公主之。一相處乎内。是言三公爲二伯也。公羊傳。漢世之書。陜縣者。漢之弘農郡所治。其地居二京之中。故以爲二伯分掌之界。周之所分。亦當然也。公羊傳所言周召分主。謂成王卽位之初。此時周公已薨。故畢公代之。周官篇。三公之次。太師太傅太保。太保最在下。此篇以召公爲先者。三公命數尊卑同也。王就其中委任賢者任之。重者則在前耳。說文云。顧。還視也。鄭玄云。迴首曰顧。顧是將去之意。此言臨終之命曰顧命。言臨將死去。迴顧而爲語也。】
　　顧命傳實命羣臣敘以要言。疏【正義曰。發首至百尹御事。叙王以病召臣爲發言之端。自王曰。至冐貢于非幾。是顧命之辭也。茲既受命。至立于側階。言命後王崩。欲宣王命布陳儀衛之事也。自王麻冕巳下。叙康王受命之事。傳正義曰。王之所命。實普命羣臣。序以要約爲言。直云命召公畢公。傳不於上召公畢公之下而解。於顧命之下言之者。以上欲指明三公。中分天下之事。非是總語。故命不得言之。顧命是總命羣臣。非但召畢而巳。故於此解也。】
　　惟四月。哉生魄。王不懌。傳成王崩年之四月始生魄。月十六日。王有疾。故不悅懌。甲子。王乃洮頮水。相被冕服。凴玉几。傳王大發大命。臨羣臣。必齊戒沐浴。今疾病故。但洮盥頮面。扶相者被以冠冕。加朝服。凴玉几。以出命。乃同召太保奭。芮伯。彤伯。畢公。衛侯。毛公。傳同召六卿。下至御治事。太保。畢。毛。稱公則三公矣。此先後六卿次第。冢宰第一。召公領之。司徒第二。芮伯爲之。宗伯第三。彤伯爲之。司馬第四。畢公領之。司寇第五。衛侯爲之。司空第六。毛公領之。召。芮。彤。畢。衛。毛。皆國名。入爲天子公卿。師氏。虎臣。百尹。御事。傳師氏。大夫官。虎臣。虎賁氏。百尹。百官之長。及諸御治事者。音義【懌。音亦。馬本作不釋。云不釋。疾不解也。洮。他刀反。徐音逃。馬云。洮。洮髪也。頮。音悔。說文作沫。云古文作頮。馬云。頮。頮面也。被。皮義反。徐扶偽反。注同。憑。皮氷反。下同。說文作凭。云依几也。字林同父冰反。齊。側皆反。盥。音管。又音灌。朝。直遙反。奭。音釋。芮。如銳反。彤。徒冬反。賁。音奔。長。丁丈反。】疏【傳正義曰。成王崩年。經典不載。漢書律歷志云。成王卽位三十年。四月庚戌朔。十五日甲子哉生魄。卽引此顧命之文。以爲成王卽位三十年而崩。此劉歆說也。孔以甲子爲十六日。則不得與歆同矣。鄭玄云此成王二十八年。傳惟言成王崩年。未知成王卽位幾年崩也。志又云死魄。朔也。生魄。望也。明死魄生。從望爲始。故始生魄爲月十六日。卽是望之日也。釋詁云。懌。樂也。有疾。故不悅懌。下云病日臻既彌留。則成王遇病。巳多日矣。於哉生魄下。始言王不懌者。甲子是發命之日。爲洮頮張本耳。凡有敬事。皆當潔清。王將發大命。臨羣臣。必齊戒沐浴。今以病疾之故。不能沐浴。故但洮頮而巳。禮。洗手謂之盥。洗面謂之靧。内則云。子事父母。面垢燂潘請靧。頮是洗面。知洮爲盥手。言水。謂洮盥俱用水。扶相王者。以冕服加王。鄭玄云。相者正王服位之臣。謂太僕或當然也。被以冠冕。以冕服被王首也。加朝服。以服加王身也。謂以衮冕朝諸侯之服加王身也。鄭以爲玄冕。知不然者。以顧命羣臣。大發大命以文武之業。傳社稷之重。不應惟服玄冕而巳。覲禮王服衮冕而有玉几。此既憑玉几。明服衮冕也。周禮司几筵云。凡大朝覲。王位設黼扆。扆前南向。設左右玉几。是王見羣臣。當憑玉几以出命。下及御事。蒙此同召之文。故云同召六卿。下及御事也。以王病甚。故同時俱召之。太保是三公官名。畢毛又亦稱公。知此三人是三公也。三人是三公。而與侯伯相次。知六者是六卿。衛侯爲司寇而位第五。知此先後。是六卿次第也。以三公尊。故特言公。其餘三卿。舉其本爵。見其以國君入爲卿也。天子三公。皆以卿爲之。不復别置其人。高官兼攝下司者。漢世以來謂之爲領。故言召公領之。毛公領之。定四年左傳云。康叔爲司寇。知此六人。依周禮次第爲六卿也。王肅云。彤。姒姓之國。其餘五國姬姓。畢。毛。文王庶子。衛侯。康叔所封。武王母弟。依世本史記爲說也。周禮師氏中大夫。掌以美詔王。居虎門之左。司王朝得失之事。帥其屬。守王之門。重其所掌。故與虎臣並于百尹之上。特言之。尹。訓正也。故百尹爲百官之長。諸御治事。謂諸掌事者。蓋大夫士皆被召也。王肅云。治事。蓋羣士也。】
　　王曰。嗚呼。疾大漸。惟幾。傳自歎其疾大進篤。惟危殆。病日臻。旣彌留。恐不獲誓言嗣。茲予審訓命汝。傳病日至。言困甚。巳久留。言無瘳。恐不得結信出言嗣續我志。以此故我詳審敎命汝。昔君文王武王宣重光。奠麗陳敎則肄。傳言昔先君文武布其重光累聖之德。定天命。施陳敎。則勤勞。肄不違。用克達殷集大命。傳文武定命陳教。雖勞而不違道。故能通殷爲周。成其大命。在後之侗。敬迓天威。嗣守文武大訓。無敢昏逾。傳在文武後之侗稚。成王自斥。敬迎天之威命。言奉順繼守文武大敎。無敢昏亂逾越。言戰慄畏懼。今天降疾殆。弗興弗悟。爾尚明時朕言。傳今天下疾我身甚危殆。不起不悟。言必死。汝當庶幾明是我言。勿忽略。用敬保元子釗。弘濟于艱難。傳用奉我言。敬安太子釗。釗。康王名。大度於艱難。勤德政。柔遠能邇。安勸小大庶邦。傳言當和遠。又能和近。安小大衆國。勸使爲善。思夫人自亂于威儀。爾無以釗冐貢于非幾。傳羣臣皆宜思夫人。夫人自治正於威儀。有威可畏。有儀可象。然後足以率人。汝無以釗冐進于非危之事。音義【幾。音機。徐音畿。下同。瘳。勑留反。重光。馬云。日月星也。太極上元十一月朔旦冬至。日月如疊璧。五星如連珠。故曰重光。重。直龍反。麗。力馳反。肄。徐以至反。又以制反。侗。徐音同。又勑動反。馬本作詷。云共也。斥。冐亦反。釗。姜遼反。又音昭。徐之肴反。夫人。如字。注同。冐。亡報反。一音墨。馬鄭王作朂。貢。如字。馬鄭王作贛。音勑用反。馬云。□也。】疏【正義曰。王召羣臣既集。乃言而歎曰。嗚呼。我疾大進益重。惟危殆矣。病日日益至。言病困巳甚。病既久留於我身。恐一旦暴死。不得結誓。出言語以繼續我志。以此故我今詳審教訓。命誥汝等。昔先公文王武王。布其重光累聖之德。安定天命。施陳教誨。則勤勞矣。文武定命陳教。雖勞而不違於道。用能通殷爲周。成其大命。代殷爲主。至文武後之侗稚。成王自謂巳也。言巳常敬迎天之威命。終當奉順天道。繼守文武大教。無敢昏亂逾越。言常戰慄畏懼。恐墜文武之業。今天降疾於我身。甚危殆矣。不能更起。不復覺悟。言巳必死。汝等庶幾明是我言。勿忽略之。用我之語敬安太子釗。大度於艱難。言當安和遠人。又須能和近人。當爲善政。遠近俱安之。又當安勸小大衆國。於彼小大衆國。皆安之勸之。安之使國得安存。勸之使相勸爲善。汝羣臣等思夫人。夫人衆國。各自治正於威儀。有威有儀。然後可以率人。無威無儀。則民不從命。戒使愼威儀也。汝無以釗冐進于非事危事。欲令戒其不爲惡也。傳正義曰。病日至者。言日日益至。徧於身體困甚也。已久留者。言病來多日。無瘳愈也。恐死不得結信出言。嗣續我志。志欲有言。若不能言。則不能續志。以此及今能言。故我詳審出言教命汝。言巳詳審。欲其敬聽之。孔讀殆上屬爲句。今天下疾我身。甚危殆也。不起。言身不能起。不悟。言心不能覺悟。病者。形弱神亂。不起不悟。言必死也。】
　　茲旣受命還。傳此羣臣巳受賜命。各還本位。出。綴衣于庭。越翼日乙丑。王崩。傳綴衣幄帳。羣臣既退。徹出幄帳於庭。王寢於北墉下。東首。反初生。於其明日。王崩。太保命仲桓。南宮毛。傳冢宰攝政。故命二臣。桓。毛。名。俾爰齊侯呂伋。以二干戈。虎賁百人。逆子釗於南門之外。傳臣子皆侍左右。將正太子之尊。故出於路寢門下。使桓毛二臣。各執干戈。於齊侯呂伋。索虎賁百人。更新逆門外。所以殊之。伋爲天子虎賁氏。延入翼室。恤宅宗。傳明室路寢。延之使居憂。爲天下宗主。丁卯。命作冊度。傳三日命史爲冊書法度。傳顧命於康王。音義【出。如字。徐尺遂反。綴。丁衛反。下同。王崩。馬本作成王崩。注云。安民立政曰成。幄。於角反。下同。墉。音容。本亦作牖。首。手又反。俾。必爾反。伋。居及反。齊侯名。太公子度。舊音待洛反。恐誤。注云。作冊書法度。音宜如字。傳。直專反。】疏【正義曰。此羣臣既受王命還復本位。出連綴之衣。王所坐幄帳。置之於庭。於其明日乙丑王崩矣。太保召公命仲桓南宮毛。使此二人於齊侯呂伋之所。以二干戈。桓毛各執其一。又取虎賁之士百人。迎太子釗於南門之外。逆此太子。使入於路寢明室。令太子在室當喪憂居。爲天下宗主。正其將王之位。以繫羣臣之心也。傳正義曰。周禮射人掌國之三公孤卿大夫之位。三公北面。孤東面。卿大夫西面。鄭玄云。不言士者。此與諸侯之賓射。士不與也。凡朝燕及射。臣見於君之禮同。鄭知然者。以周禮司士掌治朝之位。與射人同。是天子之朝位。與射禮位同。案燕禮。小臣納卿大夫。卿大夫皆北面。公命爾卿。東方西面。爾大夫。少進皆北面。大射禮其位亦然。是諸侯燕位與射位同。故云朝燕及射。臣見於君之禮同。但天子臣多。故三公北面。孤東面。卿大夫西面。諸侯臣少。故卿西面。大夫北面。其士與天子同。皆門内西方東面。其入門當立定位如此。及王呼與言。必各自前進。巳受顧命。退還本位者。謂還本治事之位。故孔下傳云。朝臣就次。謂退王庭而還治事之處。綴衣者。連綴衣物。出之于庭。則是從内而出。下云。狄設黼扆。綴衣。則綴衣是黼扆之類。黼扆是王坐立之處。知綴衣是施張於王坐之上。故以爲幄帳也。周禮幕人。掌帷幕幄帟綬之事。鄭玄云。在旁曰帷。在上曰幕。帷幕皆以布爲之。四合象宮室曰幄。王所居之帳也。帟。王在幕居幄中。坐上承塵也。幄帟皆以繒爲之。然則幄帳。是黼扆之上所張之物。所言出綴衣於庭。則亦并出黼扆。故下句云象王平生之時。更復設之。王發顧命。在此黼扆幄帳之坐。命訖。乃復反於寢處。以王病重。不復能臨此坐。故徹出幄帳於庭。將欲爲死備也。傳更解徹去幄帳之意。以王病困寢不在此。喪大記云。疾病。君大夫徹懸。士去琴瑟。寢東首於北墉下。廢牀。鄭玄云廢。去也。人始生在地。去牀。庶其生氣反也。記言君大夫士。則尊卑皆然。故知此時。王亦寢於北墉下。東首。反初生也。天子初崩。太子必在其側。解其迎於門外之意。於時臣子皆侍左右。將正太子之尊。故使太子出於路寢門外。更迎入。所以殊之也。經言以二干戈。文在齊侯呂伋下。似就齊侯取干戈。傳言使桓毛二臣各執干戈。於齊侯呂伋索虎賁。則是執干戈就齊侯。傳似反於經者。於時新遭大禍。内外嚴戒。桓毛二人。必是武臣宿衛。先執干戈。太保就命使之執干戈以往。傳逹其意。故移干戈之文於齊侯之上。傳言是實也。經言於齊侯呂伋下。言以二干戈虎賁百人者。指說迎太子之時。有此備衛耳。非言二人干戈。亦是齊侯授也。周禮虎賁氏。下大夫。其屬有虎士八百人。知伋爲天子虎賁氏。故就伋取虎賁也。釋言云。翼。明也。喪大記云。君大大卒於路寢。以諸侯薨於路寢。知天子亦崩於路寢。今延太子入室。必延入喪所。知翼室是明室。謂路寢也。路寢之大者。故以明言之。延之使憂居喪主。爲天下宗主也。周禮内史掌策命。故命内史爲策書也。經不言命史。史是常職。不假言之。將崩。雖口有遺命。未作策書。故以此日作之。既作策書。因作受策法度。下云曰皇后憑玉几。宣成王言。是策書也。將受命時。升階卽位。及傳命巳後。康王答命。受同祭饗。皆是法度。】越七日癸酉。伯相命士須材。傳邦伯爲相。則召公於丁卯七日癸酉。召公命士致材木。須待以供喪用。狄。設黼扆。綴衣。傳狄。下士。扆。屏風。畫爲斧文。置戸牖間。復設幄帳。象平生所爲。音義【相。息亮反。供。音恭。黼。音甫。徐音補。扆。於豈反。屏。步經反。畫胡卦反。牖。音酉。復。扶又反。】疏【正義曰。自此以下。至立于側階。惟命士須材。是擬供喪用。其餘皆是將欲傳命布設之事。四坐王之所處者。器物。國之所寶者。車輅。王之所乘者。陳之所以華國。且以示重顧命。其執兵器立於門内堂階者。所以備不虞。亦爲國家之威儀。也傳正義。曰成王既。崩事皆聽於冢。宰自非召公。無由發命。知伯相。卽召公也。王肅云。召公爲二伯相王室。故曰伯相。上言太保命仲桓。此改言伯相者。於此所命士多。非是國相。不得大命諸侯。故攺言伯相。以見政皆在焉。於丁卯七日癸酉。則王乙丑崩。於今巳九日矣。於九日始傳顧命。不知其所由也。鄭玄云。癸酉。蓋大斂之明日也。鄭以大夫已上殯斂。皆以死之來日數。天子七日而殯。於死日爲八日。故以癸酉爲殯之明日。孔不爲傳。不必如鄭說也。須。訓待也。今所命者。皆爲喪事。知命士須材者。召公命士致材木。須待以供喪用。謂椁與明器。是喪之雜用也。案士喪禮。將葬筮宅之後。始作椁及明器。此既殯卽須材木者。以天子禮大。當須預營之。故禮記云。虞人致百祀之木。可爲棺椁者斬之。是與士禮不同。顧氏亦云。命士供葬椁之材。禮記祭統云。狄者。樂吏之賤者也。是賤官有名爲狄者。故以狄爲下士。喪大記復魄之禮云。狄人設階。是喪事使狄與此同也。釋宮云。牖戸之間謂之扆。李巡曰。謂牖之東戸之西爲扆。郭璞曰。窻東戸西也。禮云。斧扆者。以其所在處名之。郭璞又云。禮有斧扆。形如屏風。畫爲斧文。置於扆地。因名爲扆。是先儒相傳黼扆者。屏風畫爲斧文。在於戸牖之間。考工記云。畫績之事。白與黑謂之黼。是用白黑畫屏風。置之於扆地。故名此物爲黼扆。上文言出綴衣於庭。此復設黼扆帷幄帳者。象王平生時所爲也。經於四坐之上。言設黼扆綴衣。則四坐皆設之。此經所云狄設。亦是伯相命狄使設之。不言命者。上云命士。此蒙命文。設四坐。及陳寶玉。兵器。與輅車。各有所司。皆是相命。不言所命之人。從上省文也。】牖間南嚮。敷重篾席。黼純。華玉仍几。傳篾。桃枝竹。白黑雜繪緣之。華。彩色。華玉以飾憑几。仍。因也。因生時几不改作。此見羣臣覲諸侯之坐。西序東嚮。敷重厎席。綴純。文貝仍几。傳東西廂謂之序。厎。蒻苹。綴。雜彩。有文之貝飾几。此旦夕聽事之坐。東序西嚮。敷重豐席。畫純。雕玉仍几。傳豐。莞。彩色爲畫。雕。刻鏤。此養國老饗羣臣之坐。西夾南嚮。敷重筍席。玄紛純。漆仍几。傳西廂夾室之前。筍。蒻竹。玄紛。黑綬。此親屬私宴之坐。故席几質飾。越玉五重。陳寶。傳於東西序坐北。列玉五重。又陳先王所寶之器物。赤刀。大訓。弘璧。琬琰。在西序。傳寶力。赤刀削。大訓虞書典謨。大璧琬琰之珪。爲二重。大玉。夷玉。天球。河圖。在東序。傳三玉爲三重。夷。常也。球。雍州所貢。河圖。八卦。伏犧王天下。龍馬出河。遂則其文。以畫八卦。謂之河圖。及典謨皆歷代傳寶之。胤之舞衣。大貝。鼖鼓。在西房。傳胤國所爲舞者之衣。皆中法。大貝。如車渠。鼖鼓。長八尺。商周傳寶之。西房。西夾坐東。兑之戈。和之弓。垂之竹矢。在東房。傳兑。和。古之巧人。垂。舜共工。所爲皆中法。故亦傳寶之。東房。東廂夾室。大輅。在賓階面。綴輅。在阼階面。傳大輅。玉。綴輅。金。面。前。皆南向。先輅。在左塾之前。次輅。在右塾之前。傳先輅。象。次輅。木。金玉象。皆以飾車。木則無飾。皆在路寢門内。左右塾前北面。凡所成列。皆象成王生時華國之事。所以重顧命。音義【嚮。許亮反。篾。眠結反。馬云。纎蒻。純。之允反。又之閏反。下同。緣。悦絹反。本或作純。厎。之履反。馬云。青蒲也。蒻。音弱。苹。音平。豐。芳弓反。莞。音官。又音關。鏤。來豆反。夾。工洽反。徐音頰。注同。筍。息允反。馬云。箁簭也。徐云。竹子竹爲席。于貧反。紛。孚云反漆。音七。徐七利反。綬。音受。越玉。馬云。越地所獻玉也。五重。直容反。琬。紆晚反。琰。以冉反。削。音笑。夷玉。馬云。東夷之美玉。說文夷玉。卽珣玕琪。球。音求。馬云。玉磬。雍。於用反。本亦作邕。鼖。扶云反。注同。中。丁仲反。車。尺遮反。車渠。車輈也。兑。徒外反。共。音恭。阼。才故反。向。許亮反。塾。音孰。一音育。重。直用反】疏【正義曰。牖。謂窻也。間者。窻東西戸。戸牖之間也。周禮司几筵云。凡大朝覲。大饗射。凡封國命諸侯。王位設黼扆。扆前南向。設莞筵紛純。加繅席畫純。加次席黼純。左右玉几。彼所設者。卽此坐也。又云戸牖之間謂之扆。彼言扆前。此言牖間。卽一坐也。彼言次席黼純。此言篾席黼純。亦一物也。周禮。天子之席三重。諸侯之席再重。則此四坐所言敷重席者。其席皆敷三重。舉其上席而言重。知其下更有席也。此牖間之坐。卽是周禮扆前之坐。篾席之下二重。其次是繅席畫純。其下是莞筵紛純也。此一坐有周禮可據。知其下二席必然。下文三坐。禮無其事。以扆前一坐。敷三重之席。知下三坐必非一重之席。敷三重。但不知其下二重是何席耳。周禮。天子左右几。諸侯惟右几。此言仍几。則四坐皆左右几也。鄭玄云。左右有几。優至尊也。傳正義曰。此篾席。與周禮次席一也。鄭注彼云。次席。桃枝席。有次列成文。鄭玄不見孔傳。亦言是桃枝席。則此席用桃枝之竹。必相傳有舊說也。鄭注此下則云。篾。析竹之次青者。王肅云。篾席。纎蒻苹席。並不知其所據也。考工記云。白與黑謂之黼。釋器云。緣謂之純。知黼純。是黑白雜繪緣之。蓋以白繒黑繒。錯雜彩以緣之。鄭玄注周禮云。斧。謂之黼。其繡白黑采也。以絳帛爲質。其意以白黑之線。縫刺爲黼文以緣席。其事或當然也。華是彩之别名。故以爲彩色。用華玉以飾憑几也。鄭玄云。華玉。五色玉也。仍因也。釋詁文。周禮云。凡吉事變几。凶事仍几。禮之於几有變有仍。故特言仍几。以見因生時几。不改作也。此見羣臣覲諸侯之坐。周禮之文知之。又覲禮。天子待諸侯。設斧扆於戸牖之間。左右几。天子衮冕。負斧扆。彼在朝。此在寢爲異。其牗間之坐則同。東西廂。謂之序。釋宫文。孫炎曰。堂東西墻。所以别序内外也。禮注。謂蒲席爲蒻苹。孔以厎席爲蒻苹。當謂蒲爲蒲蒻之席也。火游急就篇云。蒲蒻藺席。蒲蒻。謂此也。王肅云。厎席。青蒲席也。鄭玄云厎。致也。篾。纖致席也。鄭謂此厎席。亦竹席也。凡此重席。非有明文可據。各自以意說耳。綴者。連綴諸色。席必以彩爲緣。故以綴爲雜彩也。貝者。水虫。取其甲以飾器物。釋魚於貝之下云。餘蚔黄白文。餘泉。白黄文。李巡曰。貝甲以黄爲質。白爲文彩。名爲餘蚔。貝甲以白爲質。黄爲文彩。名爲餘泉。有文之貝飾几。謂用此餘蚔餘泉之貝飾几也。此旦夕聽事之坐。鄭王亦以爲然。牗間。是見羣臣覲諸侯之坐。見於周禮。其東序西嚮。養國老饗羣臣之坐者。案燕禮云。坐於阼階上。西嚮則養國老。及饗。與燕禮同。其西序之坐。在燕饗坐前。以其旦夕聽事。重於燕飲。故西序爲旦夕聽事之坐。夾室之坐。在燕饗坐後。又夾室是隱映之處。又親屬輕於燕饗。故夾室爲親屬私宴之坐。案朝士職掌治朝之位。王南面。此西序東嚮者。以此諸坐並陳。避牗間南嚮。覲諸侯之坐故也。王肅說四坐。皆與孔同。釋草云。莞。苻籬。郭璞曰。今之西方人。呼蒲爲莞。用之爲席也。又云□鼠莞。樊光曰。詩云下莞上簟。郭璞曰。似莞而纖細。今蜀中所出莞席是也。王肅亦云。豐席莞。鄭玄云。豐席。刮凍竹席。考工記云。畫繢之事雜五色。是彩色爲畫。蓋以五彩色。畫帛以爲緣。鄭玄云似雲氣畫之爲緣。釋器云。玉謂之彫。金謂之鏤。木謂之刻。是彫爲刻鏤之類。故以刻鏤解彫。蓋雜以金玉。刻鏤爲飾也。西廂夾室之前者。下傳云。西房。西夾坐東。東房。東廂夾室。然則房與夾室。實同而異名。天子之室有左右房。房。卽室也。以其夾中央之大室。故謂之夾室。此坐在西廂夾室之前。故繫夾室言之。釋草云。筍。竹萌。孫炎曰。竹初萌生謂之筍。是筍爲蒻竹。取筍竹之皮以爲席也。紛。則組之小。别鄭玄周禮注。云紛如。綬有文而狹者也。然則紛綬一物。小大異名。故傳以玄紛爲黑綬。鄭於此注云。以玄組爲之緣。周禮大宗伯云。以飲食之禮。親宗族兄弟。鄭玄云。親者使之相親。人君有食宗族飲酒之禮。所以親之也。文王世子云。族食世降一等。是天子有與親屬私宴之事。以骨肉情親。不事華麗。故席几質飾也。於東西序。坐北云者。此經爲下總目。下復分别言之。越。訓於也。於者。於其處所。上云西序東嚮。東序西嚮。則序旁巳有王之坐矣。下句陳玉復云在西序在東序者。明於東西序坐北也。序者。牆之别名。其牆南北長。坐北猶有序牆。故言在西序在東序也。西序二重。東序三重。二序共爲列玉五重。又陳先王所寶之器物。河圖大訓貝鼓戈弓。皆是先王之寶器也。上言陳寶非寶則不得陳之。故知赤刀爲寶刀也。謂之赤刀者。其刀必有赤處。刀一名削。故名赤刃削也。禮記。少儀記執物授人之儀云。刀授穎。削授拊。鄭玄云。避用時也。頴。鐶也。拊。謂把也。然則刀施鐶。削用把。削似小於刀。相對爲異。散文則通。故傳以赤刀爲赤刃削。吳録稱吳人嚴白虎。聚衆反。遣弟興。詣孫策。策引白削斫席。興體動。曰。我見刀爲然。然赤刀爲赤削。白刀爲白削。是削爲刀之别名明矣。周禮考工記云。築氏爲削。合六而成規。鄭注云。曲刃刀也。又云。赤刀者。武王誅紂時。刀赤爲飾。周正色。不知其言何所出也。大訓。虞書典謨。王肅亦以爲然。鄭云。大訓。謂禮法先王德教。皆是以意言耳。弘。訓大也。大璧。琬琰之圭。爲二重。則琬琰共爲一重。周禮典瑞云。琬圭以治德。琰圭以易行。則琬琰别玉而共爲重者。蓋以其玉形質同。故不别爲重也。考工記。琬圭琰圭皆九寸。鄭玄云。大璧大琬大琰。皆度尺二寸者。孔既不分爲二重。亦不知何所據也三玉爲三重。與上共爲五重也。夷。常。釋詁文。禹貢。雍州所貢球琳琅玕。知球是雍州所貢也。常玉天球。傳不解。常天之義。未審孔意如何。王肅云。夷玉。東夷之美玉。天球。玉磬也。亦不解稱天之意。鄭玄云。大玉。華山之球也。夷玉。東北之珣玕琪也。天球。雍州所貢之玉色如天者。皆璞未見琢治。故不以禮器名之。釋地云。東方之美者。有醫無閭之珣玕琪焉。東方實有此玉。鄭以夷玉爲彼王。未知經意爲然否。河圖八卦。是伏羲氏王天下。龍馬出河。遂則其文。以畫八卦。謂之河圖。當孔之時必有書。爲此說也。漢書五行志。劉歆以爲伏羲氏繼天而王。受河圖。則而畫之。八卦是也。劉歆亦如孔說。是必有書明矣。易繫辭云。古者包羲氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。都不言法河圖也。而此傳言河圖者。蓋易理寛弘。無所不法。直如繫辭之言。所法已自多矣。亦何妨更法河圖也。且繫辭又云河出圖。洛出書。聖人則之。若八卦不則河圖。餘復何所則也。王肅亦云。河圖。八卦也璧。玉人之所貴。是爲可寶之物。八卦典謨。非金玉之類。嫌其非寶。故云河圖及典謨。皆歷代傳寶之。此西序東序各陳四物。皆是臨時處置。未必别有他義。下二房各有二物。亦應無别意也。胤國所爲舞者之衣者。以夏有胤侯。知胤是國名也。胤是前代之國。舞衣至今猶在。明其所爲中法。故常寶之。亦不知舞者之衣。是何衣也。大貝必大於餘貝。伏生書傳云。散宜生之江淮取大貝。如大車之渠。是言大小如車渠也。考工記。謂車罔爲渠。大小如車罔。其貝形曲如車罔。故比之也。考工記云。鼓長八尺。謂之鼖鼓。釋樂云。大鼓謂之鼖。此鼓必有所異。周興至此未久。當是先代之器。故云商周傳寶之。西序卽是西夾。西夾之前。已有南向坐矣。西序亦陳之。寶近在此坐之西。知此在西房者。在西夾坐東也。戈弓竹矢。巧人所作。垂是巧人。知兌和。亦古人之巧人也。垂。舜共工。舜典文。若不中法。卽不足可寶。知所爲皆中法。故亦傳寶之。垂是舜之共工。竹矢蓋舜時之物。其兑和之所作。則不知寶來幾何世也。故皆言傳寶之耳。東夾室無坐。故直言東廂夾室。陳於夾室之前也。案鄭注周禮。宗廟路寢。制如明堂。明堂則五室。此路寢得有東房西房者。鄭志張逸以此問鄭。答云。成王崩在鎬京。鎬京宫室。因文武更不改作。故同諸侯之制。有左右房也。孔無明說。或與鄭異。路寢之制。不必同明堂也。周禮中車掌王之五輅。玉輅。金輅。象輅。革輅。木輅。是爲五輅也。此經所陳四輅。必是周禮五輅之四。大輅。輅之最大。故知大輅。玉輅也。綴輅。繋綴於下。必是玉輅之次。故爲金輅也。而前者。據人在堂上。而向南方。知面前皆南向。謂轅向南也。地道尊右。故玉輅在西。金輅在東。此經四輅。兩兩相配。上言大輅綴輅。此言先輅次輅。二者各自以前後爲文。五輅。金卽次象。故言先輅象。其木輅在象輅之下。故云次輅木也。又解四輅之名。金玉象皆以飾車。三者以飾爲之名。木則無飾。故指木爲名耳。鄭玄周禮注云。革輅。輓之以革而漆之。木輅不輓以革。漆之而已。以直漆其木。故以木爲名。木輅之上。猶有革輅。不以次輅爲革輅者。禮五輅而此四輅。於五之内必將少一。蓋以革輅是兵戎之用。於此不必陳之。故不云革輅而以木輅爲次。馬融王肅皆云。不陳戎輅者。兵事非常。故不陳之。孔意或當然也。鄭玄以綴次是從後之言。二者皆爲副貳之車。先輅。是金輅也。綴輅。是玉輅之貳。次輅是金輅之貳。不陳象輅革輅木輅者。主於朝祀而巳。未知孔鄭誰得經旨。成王殯在路寢。下云二人執惠。立于畢門之内。畢門。是路寢之門。知此陳設車輅皆在路寢門内也。釋宫云。門側之堂謂之塾。孫炎曰。夾。門堂也。塾前陳車。必以轅向堂。故知左右塾前。皆北面也。左塾者。謂門内之西。右塾者門内之東。故以北面言之。爲左右所陳坐位器物。皆以西爲上。由王殯在西序故也。其執兵宿衛之人。則先東而後西者。以王在東。宿衛敬新王故也。顧氏云。先輅在左塾之前。在寢門内之西北。面對玉輅。次輅在右塾之前。在寢門内之東。對金輅也。凡所陳列。自狄設黼扆已下。至此。皆象成王坐時。華國之事。所以重顧命也。鄭玄亦云。陳寶者。方有大事以華國也。周禮典路云。若有大祭祀。則出路。大喪大賓客亦如之。是大喪出輅爲常禮也。】二人。雀弁執惠。立于畢門之内。傳士衛殯。與在廟同。故雀韋弁。惠三隅矛。路寢門。一名畢門。四人綦弁。執戈上刃。夾兩階戺。傳綦。文鹿子皮弁。亦士。堂廉曰戺。士所立處。一人冕。執劉。立于東堂。一人冕。執鉞。立于西堂。傳冕。皆大夫也。劉。鉞屬。立於東西廂之前堂。一人冕執戣。立于東垂。一人冕。執瞿。立于西垂。傳戣。瞿。皆戟屬。立于東西下之階上。一人冕。執鋭。立于側階。傳銳。矛屬也。側階北下立階上。音義【弁。皮彦反。徐扶變反。綦。音其。馬本作騏。云青黑色。夾。徐工洽反。戺。音俟。徐音士。廉。力占反。稜也。鉞。音越。說文云。大斧也。戣。音逵。瞿。其俱反。徐音懼。銳。以稅反。】疏【正義曰。禮大夫服冕。士服弁也。此所執者凡有七兵。立於畢門之内。及夾兩階。立堂下者。服爵弁綦弁者。皆士也。以其去殯遠。故使士爲之。其在堂上服冕者。皆大夫也。以其去殯近。皆使大夫爲之。先門。次階。次堂。從外向内而叙之也。次東西垂。次側階。又從近向遠而叙之也。在門者兩。守門。兩廂。各一人。故二人。在階者。兩廂。各二人。故四人。禮記明堂位。三公在中階之前。考工記。夏后氏世室九階。鄭玄云。南面三。三面各二。鄭玄又云。宗廟及路寢。制如明堂。則路寢南面。亦當有三階矣。此惟四人夾兩階。不守中階者。路寢制如明堂。惟鄭玄之說耳。路寢三階不書。亦未有明文。縱有中階。中階無人升降。不須以兵衛之。傳正義曰。士入廟助祭乃服雀弁。于此服雀弁者。士衛主殯與在廟同。故爵韋弁也。鄭玄云。赤黑白雀。言如雀頭色也。雀弁同如冕黑色。但無藻耳。然則雀弁所用。當與冕同。阮諶三禮圖云。雀弁。以三十升布爲之。此傳言雀韋弁者。盖以周禮司服云。凡兵事。韋弁服。此人執兵。宜以韋爲之。異於祭服。故言雀韋弁。下云綦弁。孔言鹿子皮爲弁。然則下言冕執兵者。不可以韋爲冕。未知孔意如何。天子五門。臯。庫。雉。應。路。也。下云王出在應門之内。出畢門始至應門之内。知畢門卽是路寢之門。一名畢門也。此經所陳七種之兵。惟戈。經傳多言之。考工記。有其形制。其餘皆無文。傳惟言惠三隅矛。銳亦矛也。戣。瞿。皆戟屬。不知何所據也。劉。鉞屬者。以劉與鉞相對。故言屬。以似之而别。又不知何以爲異。古今兵器。名異體殊。此等形制。皆不可得而知也。鄭玄云。惠狀盖斜刃。宜芟刈。戈。卽今之句子戟。劉。盖今鑱斧。鉞。大斧。戣瞿。盖今三鋒矛。鋭。矛屬。凡此七兵。或施矜。或著柄。周禮戈長六尺六寸。其餘未聞長短之數。王肅惟云。皆兵器之名也。鄭玄云。青黑曰綦。王肅云。綦。赤黑色。孔以爲綦文鹿子皮弁。各以意言。無正文也。大夫則服冕。此服弁。知亦士也。堂廉曰戺。相傳爲然。廉者。稜也。所立在堂下。迎于堂□。周禮司服云。大夫之服。自玄冕而下。知服冕者。皆大夫也。鄭玄云。序内半以前曰堂。謂序内簷下。自室壁至于堂廉。中半以前。總名爲堂。此立于東堂西堂者。當在東西廂。近階而立。以備升階之人也。釋詁云。疆界邊衛。圉垂也。則垂是遠外之名。此經所言冕則在堂上。弁則在堂下。此二人服冕。知在堂上也。堂上而言東垂西垂。知在堂上之遠地。堂之遠地。當于序外東廂西廂。必有階上堂。知此立于東西堂之階上也。側階北下立階上者。鄭王皆以側階爲東下階也。然立于東垂者。已在東下階上。何由此人復共並立。故傳以爲北下階上。謂堂北階。北階則惟堂北一階而已。側猶特也。】
　　王麻冕黼裳。由賓階隮。傳王及羣臣皆吉服。用西階升。不敢當主。卿士邦君。麻冕蟻裳。入卽位。傳公卿大夫及諸侯皆同服。亦廟中之禮。蟻。裳名。色玄。太保。太史。太宗。皆麻冕彤裳。傳執事各異裳。彤。纁也。太宗。上宗。卽宗伯也。太保承介圭。上宗奉同瑁。由阼階隮。傳大圭尺二寸。天子守之。故奉以奠康王所位。同。爵名。瑁。所以冐諸侯圭。以齊瑞信。方四寸。邪刻之。用阼階升。由便不嫌。太史秉書。由賓階隮。御王冊命。傳太史持冊書顧命。進康王。故同階。音義【隮。子西反。徐。子詣反。蟻。魚綺反。瑁。莫報反。】疏【正義曰。此將傳顧命。布設位次。卽上所作法度也。凡諸行禮。皆賤者先置。此必卿下士邦君。卽位既定。然後王始升階。但以君臣之序。先言王服。因服之下。卽言升階。從省文。卿士邦君無所執事。故直言卽位而已。太保太史太宗。皆執事之人。故别言衣服。各有所職。不得卽言升階。故别言所執。各從升階爲文次也。卿士王臣。故先于邦君。太史乃是太宗之屬。而先于太宗者。太史之職掌冊書。此禮主以爲冊命。太史所掌事重。故先言之。傳正義曰。禮績麻三十升以爲冕。故稱麻冕。傳嫌麻非吉服。故言王及羣臣。皆吉服也。王麻冕者。盖衮冕也。周禮司服。享先王則衮冕。此禮授王冊命。進酒祭王。且衮是王之上服。于此正王之尊。明其服必衮冕也。其卿士邦君。當各以命服。服卽助祭之冕矣。衮。鄭玄周禮注云。衮之衣五章。裳四章。則衮衣之裳。非獨有黼。言黼裳者。以裳之章色。黼黻有文。故特取爲文。詩采菽之篇。言王賜諸侯云。玄衮及黼。以黼有文。故特言之。鄭玄于此注云。黼裳者。玄服有文者也。是言貴文。故稱之。禮。君升阼階。此用西階升者。以未受顧命。不敢當主也。卿士。卿之有事者。公則卿兼之。此行大禮。大夫亦與焉。畧舉卿士爲文。公與大夫必在。故傳言公卿大夫及諸侯。皆同服。言同服吉服。此亦廟中之禮也。言其如助祭。各服其冕服也。禮無蟻裳。今云蟻者。裳之名也。蟻者。蚍蜉蟲也。此蟲色黑。知蟻裳色玄。以色玄如蟻。故以蟻名之。禮。祭服皆玄衣纁裳。此獨云玄裳者。卿士邦君。於此無事。不可全與祭。同改其裳。以示變于常也。太保太史。有所主者。則純如祭服。暫從吉也。入卽位者。鄭玄云。卿西面。諸侯北面。鄭玄惟據經卿士邦君言之。其公亦北面。孤東面也。太保太史太宗。此三官者。皆執事。俱彤裳而言各異裳者。各自異于卿士邦君也。彤赤也。禮。祭服纁裳。纁是赤色之淺者。故以彤爲纁。言是常祭服也。太宗與下文上宗一人。卽宗伯之卿也。考工記王人云鎭圭。尺有二寸。天子守之。鎭圭。圭之大者。介。訓大也。故知是彼鎭圭天子之所守。故奉之以奠康王所位。以明正位爲天子也。禮。又有大圭長三尺。知介圭非彼三尺圭者。典瑞云。王搢大圭。執鎭圭以朝日。玉人云大圭長三尺。天子服之。彼搢于紳帶。是天子之笏。不是天子所守。故知非彼三尺之大圭也。上宗奉同瑁。則下文云。天子受同瑁。太保必奠于位。其奉介圭。下文不言受介圭者。以同瑁并在手中。故不得執之。太保必奠于其位。但文不見耳。禮于奠爵無名同者。但下文祭酢皆用同奉酒。知同是酒爵之名也。玉人云。天子執瑁四寸以朝諸侯。鄭玄注云。名玉曰冐者。言德能覆盖天下也。四寸者。方以尊接卑。以小爲貴。禮天子所以執瑁者。諸侯卽位。天子賜之以命圭。圭頭邪鋭。其瑁當下邪刻之。其刻濶狭長短如圭頭。諸侯來朝。執玉以授天子。天子以冐之刻處。冒彼圭頭。若大小相當。則是本所賜。其或不同。則圭是偽作。知諸侯信與不信。故天子執瑁。所以冒諸侯之圭以齊瑞信。猶今之合符。然經傳惟言圭之長短。不言濶狭。瑁方四寸容彼圭頭。則圭頭之濶無四寸也。天子以一瑁。冒天下之圭。則公侯伯之圭濶狭等也。此瑁惟冒圭耳。不得冒璧。璧亦稱瑞。不知所以齊信。未得而聞之也。阼階者。東階也。謂之阼者。鄭玄云。冠禮注云。阼。猶酢也。東階所以答酢賓客。是其義也。禮。凶事設洗于西階西南。吉事設洗于東階東南。此太保上宗。皆行吉事。盥洗在東。故用阼階升。由便。以卑不嫌爲主人也。鄭玄云。上宗猶太宗。變其文者。宗伯之長。大宗伯一人。與小宗伯二人。凡三人。使其上二人也。一人奉同。一人奉瑁。傳無明解。當同于鄭也。訓御爲進。太史持策書顧命欲以進王。故與王同升西階。鄭玄云。御。猶嚮也。王此時正立賓階上少東。太史東面于殯。西南而讀策書。以命王嗣位之事。孔雖以御爲進。其意當如鄭言。不言王面北可知也。篇以顧命爲名。指上文爲言顧命策書。稟王之意爲言。亦是顧命之事。故傳言策書顧命。】曰。皇后憑玉几。道揚末命。命汝嗣訓。傳冊命之辭。大君成王。言憑玉几所道。稱揚終命。所以感動康王。命汝繼嗣其道。言任重。因以託戒。臨君周邦。率循大卞。傳用是道臨君周國。率羣臣。循大法。燮和天下。用答揚文武之光訓。傳言用和道和天下。用對揚聖祖文武之大敎。叙成王意。王再拜。興。答曰。眇眇予末小子。其能而亂四方。以敬忌天威。傳言微微我淺末小子。其能如父祖治四方。以敬忌天威德乎。謙辭託不能。音義【卞。皮彦反。徐扶變反。眇。彌小反。】疏【正義曰。此卽丁卯命作之冊書也。誥康王曰。大君成王病困之時。憑玉几所道。稱揚將終之教命。命汝繼嗣其道。代爲民主。用是道以臨君周邦。率羣臣。循大法。用和道和天下。用對揚聖祖文武之大敎。叙成王之意。言成王命汝如此也。傳正義曰。言憑玉凡所道以示不憑玉几。則不能言。所以感動康王。令其哀而聽之。不敢忽也。以訓爲道。命汝繼嗣其道。繼父道爲天下之主。言所任者重。因以託戒也。卞之爲法。無正訓也。告以爲法之道。令率羣臣循之。明所循者法也。故以大卞爲大法。王肅亦同也。】乃受同瑁。王三宿。三祭。三咤。傳王受瑁爲主。受同以祭。禮成於三。故酌者寔三爵於王。王三進爵。三祭酒。三奠爵。告巳受羣臣所傳顧命。上宗曰饗。傳祭必受福。讚王曰饗福酒。太保受同。降。傳受王所饗同。下堂反于篚。盥。以異同。秉璋以酢。傳太保以盥手洗異同。實酒。秉璋以酢祭。半圭曰璋。臣所奉。王巳祭。太保又祭。報祭曰酢。授宗人同。拜。王答拜。傅宗人。小宗伯。佐太宗者。太宗供王。宗人供太保。拜曰。巳傳顧命。故授宗人同。拜。王答拜。尊所受命。太保受同。祭。嚌。傳太宗既拜而祭。既祭受福。嚌至齒。則王亦至齒。王言饗太保言嚌。互相備。宅授宗人同。拜。王答拜。傳太保居其所。授宗人同。拜。白成王以事畢。王答拜。敬所白。太保降。收。傳太保下堂。則王亦可知。有司於此盡收徹。音義【咤。陟嫁反。字亦作宅。又音妬。徐又音託。又豬夜反。說文作詫。下故反。奠爵也。馬木作詫。與說文音義同。酢。才各反。供。音恭。嚌。才細反。互。音護。宅。如字。馬同。徐殆故反。徹。丑列反。徐直列反。】疏【正義曰。王受册命之時。立於西階上少東北面。太史於柩西南東面。讀策書。讀册既訖。王再拜。上宗於王西南北面。奉同瑁以授王。王一手受同。一手受瑁。王又以瑁授宗人。王乃執同。就樽於兩楹之間。酌酒。乃於殯東西面立。三進於神坐前。祭神如前祭几前。祭酒酹地而奠爵訖。復位再拜。王又於樽所。别以同酌酒。祭神如前。復三祭。故云三宿。三祭。三咤。然後酌福酒以授王。上宗讚王曰。饗福酒。王再拜受酒。跪而祭。先嚌至齒。興。再拜。太保受同。降自東階。反於篚。又盥以異同。執璋。升自東階。適樽所。酌酒。至殯東西面報祭之。欲祭之時。授宗人同。拜。白王柩云。巳傳顧命訖。王則答拜。拜柩。尊所受命。太保乃於宗人處受同。祭柩如王禮。但一祭而已。祭訖乃受福。祝酌同。以授太保。宗人讚太保曰。饗福酒。太保再拜受同。亦祭先而嚌至齒。興。再拜訖。於所居位。授宗人同。太保更拜。白柩以事畢。王又答拜。拜柩。敬所白。王與太保。降階而下堂。有司於是收徹器物。傳正義曰。天子執瑁。故受瑁爲主。同。是酒器。故受同以祭。鄭玄云。王既對神。則一手受同。一手受瑁。然既受之後。王受同而祭。則瑁以授人。禮成於三。酌者實三爵於王。當是實三爵而續送三。祭各用一同。非一同而三反也。釋詁云。肅。進也。宿卽肅也。故以宿爵而續送。祭各用一同爲一進。三宿謂三進爵。從立處而三進至神所也。三祭酒。三酹酒於神坐也。每一酹酒。則一奠爵。三奠爵於地也。爲此祭者。告神言己已受羣臣所傳顧命。白神使知也。經典無此咤字。咤爲奠爵。傳記無文。正以既祭必當奠爵。既言三祭。知三咤爲三奠爵也。王肅亦以咤爲奠爵。鄭玄云。徐行前曰肅。却行曰咤。王徐行前三祭。又三却。復本位。與孔異也。禮於祭未必飲神之酒。受神之福。其人祭則有受嘏之福。禮特牲少牢。主人受嘏福。是受神之福也。其告祭。小祀。則不得備儀。直飲酒而已。此非大祭。故於王三奠爵訖。上宗以同酌酒進王。讚王曰。饗福酒也。王取同嚌之。乃以同授太保也。上宗讚王以饗福酒也。卽云太保受同。明是受王所饗同也。祭祀飲酒之禮。爵未用。皆實於篚。既飲皆反於篚。知此下堂反於篚也。祭祀以變爲敬。不可卽用王同。故太保以盥手。更洗異同。實酒於同中。乃秉璋以酢祭於王。祭後更復報祭酒。猶如正祭大禮之亞獻也。周禮典瑞云。四圭有邸以祀天。兩圭有邸以祀地。圭璧以祀日月。璋邸射以祀山川。從上而下。遞減其半。知半圭曰璋。祭統云。君執圭瓚。太宗執璋瓚。謂亞獻用璋瓚。此非正祭。亦是亞獻之類。故亦執璋。若助祭公侯伯子男。自得執圭璧也。秉璋以酢。是報祭之事。王已祭。太保又報祭也。酢。訓報也。故報祭曰酢。飲酒之禮。稱獻酢者。亦是報之義也。上宗爲大宗伯。知宗人爲小宗伯也。太保所以拜者。白成王。言已巳傳顧命訖也。將欲拜。故先授宗人同。拜者自爲拜神。不拜康王。但白神。言已傳顧命之事。先告王已受顧命。王答拜者。尊所受之命。亦告神使知。故答拜也。王既祭。則奠同於地。太保不敢奠於地。故以同授宗人。然後拜也。太保既酢祭而拜。則王之奠爵。每奠必拜。於王祭不言拜者。祭酒必拜。乃是常禮。於王不言拜。於太保言拜者。足以見王拜也。太保受同者。謂太保既拜之後。於宗人邊。受前所授之同。而進以祭神。既祭神之後。遂更受福酒。嚌以至齒。禮之通例。啐入口是嚌。至於齒。示飲而實不飲也。太保報王之祭。事與王祭禮同。而史録其事。二文不等。故傳辨其意於太保。言嚌至齒。則王饗福酒。亦嚌至齒也。于王言上宗曰饗。則太保亦應有宗人曰饗。二文不同。互見以相備。宅。訓居也。太保居其所。於受福酒之處。足不移。爲將拜。故受宗人同。祭祀既畢而更拜者。白成王以事畢也。既拜。白成王以傳顧命事畢。則王受顧命亦畢。王答拜。敬所白也。】諸侯出廟門俟。傳言諸侯。則卿士已下亦可知。殯之所處故曰廟。待王後命。音義【處昌呂反。】疏【正義曰。廟門。謂路寢門也。出門待王後命。卽作後篇。後篇云。二伯率諸侯入應門。則諸侯之出應門之外。非出廟門而已。以其在廟行事。事畢出于廟門。不言出廟門卽止也。】
　　尚書注疏卷十七
　　尚書注疏卷十七考證
　　周官序成王既黜殷命滅淮夷傳黜殷在周公東征時滅淮夷在成王卽政後○【臣召南】按滅淮夷卽在滅武庚之後此序可證而孔傳見多方次於多士諸篇於是謂成王卽政奄復叛而王滅之其實不然也
　　六服羣辟罔不承德疏周禮九服此惟言六者夷鎭蕃三服在九州之外○陳櫟曰廵侯甸卽九服而以内五服并王畿言之也正與侯甸男邦采衛之辭相合略外四服耳無不同也【臣召南】按疏謂夷鎭蕃三服羈縻而已則所謂六服指侯甸男采衛蠻已與周禮九服理不相碍但蠻服亦屬荒遠而并數之又未若葛氏以侯甸男采衛并畿内數之爲明確也陳櫟說是
　　王曰若昔大猷傳言當順古大道○林之奇曰若發語辭若昔猶曰在昔也
　　官不必備惟其人○陳傅良曰周召以師保爲冢宰是卿兼三公也顧命所序三公以六卿兼之但其人足以兼公則加公職位無其人則止爲卿而已周以公孤待非常之德故曰官不必備惟其人【臣召南】按漢書百官公卿表曰三公蓋參天子坐而議政無不總統故不以一職爲官名又立三少爲之副是爲孤卿與六卿爲九焉記曰三公無官言有其人然後充之舜之於堯伊尹於湯周公召公於周是也漢書此段是此文確解但孟堅不見古文故引記之說而暗與官不必備相合耳
　　冢宰掌邦治○蘇軾曰政敎禮刑無所不統謂之邦治故曰天官必三公兼之餘卿或兼或特命
　　六年五服一朝疏周禮無此法也○林之奇曰惟六年五服一朝與周禮異此言五服與大行人言六服不同
　　附序告周公作亳姑○【臣召南】按亳姑卽前序蒲姑亦卽薄姑也亳薄古字通用蒲薄則音之轉耳
　　君陳疏鄭元注中庸云君陳蓋周公子者○【臣召南】按坊記引嘉謀嘉猷之文而康成注之非中庸也孔疏注中庸三字誤應作注坊記
　　顧命惟四月哉生魄疏漢書律歷志云成王卽位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄卽引此顧命之文以爲成王卽位三十年而崩此劉歆說也○【臣召南】按孔疏說漢志尚脱七年劉歆以周公攝政七年至還政始爲成王元年故順數云後三十年其說雖陋然成王始終三十七年自明也疏未明晰
　　乃同召太保奭疏太保是三公官名畢毛又亦稱公知此三人是三公也○陳師凱曰畢公繼周公爲東方諸侯之伯則亦必繼爲太師毛公時以諸侯入爲太傅
　　兹既受命還疏按燕禮小臣納卿大夫一段○【臣浩】按此約舉儀禮經文參用注解非本文也
　　狄設黼扆綴衣傳置戸牖間○【臣召南】按周禮司几筵賈公彥疏引此注曰其置竟戸牖間似賈所見本置字上有其字下有竟字
　　敷重篾席傳篾桃枝竹○陳師凱曰爾雅桃枝四寸有節疏云竹相間四寸有節者名桃枝
　　王麻冕黼裳○呂祖謙曰儀物既備然後延嗣王受顧命而卽位自此始稱王【臣召南】按此條先儒不過順文爲說至蘇軾始直議其失禮且引左傳子產叔向之言爲證失禮灼然朱子亦無定論以理推之康王賢君召公賢相嗣位當太平無事之時非有大不得已何故卽變禮行權而此篇古今文所同有則其爲眞正古書又無疑也先儒因經文叙事首尾銜接並不疑有脱簡故議論益多顧炎武曰中有脱簡狄設黼扆綴衣以下卽當屬之康王之誥自此以上記成王顧命登遐之事自此以下記明年正月上日康王卽位朝諸侯之事也記曰未没喪不稱君而今書曰王麻冕黼裳是踰年之君也又曰周卒哭而祔而今曰諸侯出廟門俟是已祔之後也傳言天子七月而葬同軌畢至而今召公率西方諸侯畢公率東方諸侯是七月之餘也不然七日之間諸侯何由而畢至乎按顧說可謂發古人所未發
　　尚書注疏卷十七考證