尚書注疏卷十八

　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎逹疏
　　周書　【康王之誥　畢命　君牙　冏命　呂刑】
　　序康王既尸天子。傳尸。主也。主天子之正號。音義【馬本此句上。更有成王崩三字。】遂誥諸侯。作康王之誥。傳既受顧命。羣臣陳戒。遂報誥之。因事曰遂。疏【正義曰。康王既受顧命主天子之位。羣臣進戒於王。王遂報誥諸侯。史叙其事。作康王之誥。伏生以此篇合于頋命。共爲一篇。後人知其不可。分而爲二。馬鄭王本。此篇自高祖寡命巳上。内於頋命之篇。王若曰巳下。始爲康王之誥。諸侯告王。王報誥諸侯。而使告報異篇。失其義也。】
　　康王之誥傳求諸侯之見匡弼。
　　王出在應門之内。傳出畢門。立應門内之中庭南面。太保率西方諸侯。入應門左。畢公率東方諸侯。入應門右。傳二公爲二伯。各率其所掌諸侯。随其方爲位。皆北面。皆布乘黄朱。傳諸侯皆陳四黄馬朱鬛以爲庭實。賔稱奉圭兼幣。曰。一二臣衛。敢執壤奠。傳賔。諸侯也。舉奉圭兼幣之辭。言一二。見非一也。爲蕃衛。故曰臣衛。來朝而遇國喪。遂因見新王。敢執壤地所出而奠贄也。皆再拜稽首。王義嗣德。答拜。傳諸侯拜送幣而首至地。盡禮也。康王以義繼先人明德。答其拜。受其幣。音義【乘。繩證反。鬛。力輒反。壤。如丈反。見。賢遍反。下同。蕃。方袁反。朝。直遥反。喪。息浪反。贄。音至。盡。子忍反。】疏【正義曰。此叙諸侯見新王之事。王出畢門。在應門之内。立於中庭。太保召公爲西伯。率西方諸侯。入應門左。立於門内之西廂也。太師畢公爲東伯。率東方諸侯。入應門右。立於門内之東廂也。諸侯皆布陳一乘四匹之黄馬朱鬛。以爲見新王之庭實。諸侯爲王之賔。共使一人少前進。舉奉圭兼幣之辭。言曰。一二天子之臣。在外爲蕃衛者。敢執壤土所有。奠之於庭。既爲此言。乃皆再拜稽首。用盡禮致敬。以正王爲天子也。康王先爲太子。以義嗣先人明德。不以在喪爲嫌。答諸侯之拜。以示受其圭幣。與之爲主也。傳正義曰。出在門内。不言王坐。諸侯既拜。王卽答拜。復不言興。知立庭中南面也。二公率領諸侯。知其爲二伯。各率其所掌諸侯。曲禮所謂職方者。此之義也。王肅云。畢公代周公爲東伯。故率東方諸侯。然則畢公是太師也。當太師之名在太保之上。此先言太保者。於時太保領冢宰。相王室。任重。故先言西方。若使東伯任重。亦當先言東方。北面以東爲右。西爲左。入左入右。随其方爲位。嫌東西相向。故云皆北面。將拜王。明北面也。諸侯朝見天子。必獻國之所有。以表忠敬之心。故諸侯皆陳四黄馬朱鬛以爲庭實。言實之於王庭也。四馬曰乘。言乘黄。正是馬色黄矣。黄下言朱。朱非馬色。定十年左傳云。宋公子地。有白馬四。公嬖向魋。魋欲之。公取而朱其尾鬛以與之。是古人貴朱鬛。知朱者。朱其尾鬛也。於時諸侯。其數必衆。衆國皆陳四馬。則非王庭所容。諸侯各有所獻。必當少陳之也。案周禮小行人云合六幣。圭以馬。璋以皮。璧以帛。琮以錦。琥以繡。璜以黼。此六物者。以和諸侯之好。鄭玄云。六幣所以享也。五等諸侯。享天子用璧。享后用琮。用圭璋者。二王之後也。如鄭彼言。則諸侯之享天子。惟二王之後用馬。此云皆陳馬者。下云奉圭兼幣。幣卽馬是也。圭是致馬之物。鄭云此幣圭以馬。盖舉王者之後以言耳。諸侯當璧以帛。亦有庭實。然則此陳馬者。是二王之後享王物也。獨取此物。以總表諸侯之意。故云諸侯皆陳馬也。圭亦享王之物。下言奉圭。此不陳圭者。圭奉以致命。不陳之也。案覲禮。諸侯享天子。馬卓上。九馬随之。此用乘黄者。因喪禮而行朝。故畧之。天子於諸侯。有不純臣之義。故以諸侯爲賔。稱。訓舉也。舉奉圭兼幣之辭。以圭幣奉王而爲之作辭。辭出一人之口。而言一二者。見諸侯同爲此意。意非一人也。鄭玄云。釋辭者一人。其餘奠幣拜者稽首而巳是也。言衛者。諸侯之在四方。皆爲天子蕃衛。故曰臣衛。此時成王始崩。卽得有諸侯在京師者。來朝而遇國喪。遂因見新王也。諸侯享天子。其物甚衆。非徒圭馬而巳。皆是土地所有。故云。敢執壤地所出而奠贄也。然舉奉圭兼幣。乃是享禮。凡享禮。則每一國事畢。乃更餘國復入其。朝則侯氏總入。故鄭玄注曲禮云。春受贄於朝。受享於廟。是朝與享别。此既諸侯總入而得有庭實享禮者。以新朝嗣王。因行享禮。故鄭注云。朝兼享禮也。與常禮不同。周禮太祝辨九拜。一曰稽首。施之於極尊。故爲盡禮也。義嗣德三字。史言王答拜之意也。康王先是太子。以義繼先人明德。今爲天子。無所嫌。故答其拜。受其幣。自許與諸侯爲主也。】太保暨芮伯。咸進相揖。皆再拜稽首。傳冢宰與司徒。皆共羣臣諸侯並進陳戒。不言諸侯。以内見外。曰。敢敬告天子。皇天改大邦殷之命。傳大天改大國殷之王命。謂誅紂也。惟周文武。誕受羑若。克恤西土。傳言文武大受天道而順之。能憂我西土之民。本其所起。惟新陟王。畢協賞罰。戡定厥功。用敷遺後人休。傳惟周家新升王位。當盡和天下賞罰。能定其功。用布遺後人之美。言施及子孫無窮。今王敬之哉。傳敬天道。務崇先人之美。張皇六師。無壞我高祖寡命。傳言當張大六師之衆。無壞我高德之祖寡有之敎命。音義【羑。羊九反。馬云。道也。戡。音堪。遺。唯季反。注及下同。施。以豉反。壞。音怪。】疏【正義曰。太保召公與司徒芮伯。皆其諸侯並進。相顧而揖。乃並再拜稽首。起而言曰。敢告天子。大天改大國殷之王命。誅殺殷紂。惟周家文王武王。大受天道而順之。能憂我西土之民。以此王有天下。惟我周家新升王位。當盡和天下賞罰。戡定其爲王之功。用布遺後人之美。將使施及子孫。無有窮盡之期。今王新卽王位。其敬之哉。當張大我之六師。令國常強盛。無令傾壞我高祖寡有之命。戒王使繼先王之業也。傳正義曰。召公爲冢宰。芮伯爲司徒。司徒位次冢宰。故言太保與芮伯咸進。芮伯巳下。其告羣臣諸侯並皆進也。相揖者。揖之使俱進也。太保揖羣臣。羣臣又報揖太保。故言相揖。動足然後相揖。故相揖之文。在咸進之下。羑聲近猷。故訓之爲道。王肅云。羑。道也。文王所憂。非憂西土而巳。特言能憂西土之民。本其初起於西土故也。皇。訓大也。國之大事。在於強兵。故令張大六師之衆。高德之祖。謂文王也。王肅云。美文王少有及之。故曰寡有也。】
　　王若曰。庶邦侯甸男衛。傳順其戒而告之。不言羣臣。以外見内。惟予一人釗報誥。傳報其戒。昔君文武。丕平富。不務咎。傳言先君文武道大。政化平美。不務咎惡。厎至齊信。用昭明于天下。傳致行至中信之道。用顯明于天下。言聖德洽。則亦有熊羆之士。不二心之臣。保乂王家。傳言文武既聖。則亦有勇猛如熊羆之士。忠一不二心之臣。其安治王家。用端命于上帝。皇天用訓厥道。付畀四方。傳君聖臣良。用受端直之命于上天。大天用順其道。付與四方之國王天。下乃命建侯樹屏。在我後之人。傳言文武乃施政令。立諸侯。樹以爲藩屏。傳王業在我後之人。謂子孫。今予一二伯父。尚胥暨顧綏爾先公之臣服于先王。傳天子稱同姓諸侯曰伯父。言今我一二伯父。庶幾相與顧念文武之道。安汝先公之臣服于先王而法循之。雖爾身在外。乃心罔不在王室。傳言雖汝身在外土爲諸侯。汝心常當忠篤。無不在王室。熊羆之士勵朝臣。此督諸侯。用奉恤厥若。無遺鞠子羞。傳當各用心奉憂其所行順道。無自荒怠。遺我稚子之羞辱。稚子。康王自謂也。音義【甸男衛。馬本從此以下爲康王之誥。又云與顧命差異。叙歐陽大小夏侯同爲顧命。厎至齊信。馬讀厎至齊絶句厎。之履反。熊。音雄。羆。彼皮反。畀。必利反。徐甫至反。王。于況反。傳。直專反。督。丁木反。鞠。居六反。】疏【正義曰。羣臣諸侯既進戒王。王順其戒。呼而告之曰。衆邦在侯甸男衛諸服内之國君。惟我一人釗報誥卿士羣公。昔先君文王武王。其道甚大。政化平美。專以美道教化。不務咎惡於人。致行至美中正誠信之道。用是顯明于天下。言聖道博洽也。文武既聖。時臣亦賢。則亦有如熊如羆之勇士。不二心之忠臣。共安治王家。以君聖臣良之故。用能受端直之命于上天。大天用順其道。付與四方之國。使文武受此諸國王有天下。言文武得賢臣之力也。文武以得臣力之故。乃施政令。封立賢臣爲諸侯者。樹之以爲藩屏。令屏衛在我後之人。先王所立諸侯。卽今諸侯之祖。故舉先世之事。以告今之諸侯。今我一二伯父。庶幾相與顧念文武之道。安汝先公之用臣服於先王之道而法循之。亦當以忠誠輔我天子。雖汝身在外土爲國君。汝心常當無有不在王室。當各用心。奉憂其所行順道。無自荒怠以遺我稚子之羞辱。稚子。康王自謂。戒令匡弼巳也。○予一人釗者禮。天子自稱予一人。不言名。此王自稱名者。新卽王位。謙也。傳正義曰。羣臣戒王使勤。王又戒之使輔巳。是順其事而告之也。上文太保芮伯進言。不言諸侯。以内見外。此王告庶邦。不言朝臣。以外見内。欲令互相備也。周制六服。此惟四服。不言采要者。畧舉其事。猶武成云。甸侯衛。駿奔走。亦略舉之矣。孔以富爲美。故云。政化平美。不務咎惡于人。言哀矜下民。不用刑罰之。王肅云。文武道大。天下以平。萬民以富。是也。孔以齊爲中。致行中正誠信之道。王肅云。立大中之道也。覲禮言天子呼諸侯之禮云。同姓大國則曰伯父。其異姓則曰伯舅。同姓小邦則曰叔父。其異姓則曰叔舅。計此時諸侯多矣。獨云伯父。與同姓大國言之也。諸侯先公。以臣道服於先王。其事有法。故令安汝先公之用臣服於先王以臣之道而法循之。王之此誥。並誥羣臣諸侯。但互相□見。其言不備。言先王有熊羆之士。勵朝臣使用力。如先世之臣也。此言汝身在外土。心念王室。督諸侯使然。】
　　羣公既皆聽命。相揖趨出。傳巳聽誥命。趨出罷退。諸侯歸國。朝臣就次。王釋冕。反喪服。傳脫去黼冕。反服喪服。居倚廬。音義【去。羌呂反。】疏【正義曰。羣公。總謂朝臣與諸侯也。鄭玄云。羣公主爲諸侯與王之三公。諸臣亦在焉。王釋冕反喪服。朝臣諸侯亦反喪服。禮喪服篇。臣爲君。諸侯爲天子。皆斬衰。】
　　序康王命作冊畢。傳命爲冊書以命畢公。分居里。成周郊。傳分别民之居里。異其善惡。成定東周郊境。使有保護。作畢命。音義【别。彼列反。】疏【正義曰。康王命史官作冊書命畢公。使畢公分别民之居里。令善惡有異於成周之邑。成定東周之郊境。史敘其事。作畢命。傳正義曰。周禮内史云。凡命諸侯及孤卿大夫。則策命之。此云命作冊者。命内史爲冊書以命畢公。故云以冊命畢公。殷之頑民。遷居此邑。歷世化之。巳得純善。恐其變改。故更命畢公分别民之居里。異其善惡。卽經所云。旌别淑慝。表厥宅里。彰善癉惡。樹之風聲。殊厥井疆。俾克畏慕。皆是也。分者。令其善惡分别。使惡者慕善。非分别其處。使之異居也。此邑本名成周。欲以成就周道。民不純善。則是未成。故命畢公教之。成定東周郊境。卽經申畫郊圻。愼固封守。是其使有保護。】
　　畢命傳言畢公見命之書。
　　惟十有二年。六月庚午朏。傳康王卽位十二年六月三日庚午。越三日壬申。王朝步自宗周。至于豐。傳於朏三日壬申。王朝行自宗周。至于豐。宗周。鎬京。豐。文王所都。以成周之衆。命畢公保釐東郊。傳用成周之民衆。命畢公使安理治正成周東郊。令得所。音義【朏。普忽反。徐芳尾反。又芳憒反。朝。直遥反。鎬。戸老反。釐。力之反。治。直吏反。一本作治政。則依字讀。令。力呈反。】疏【正義曰。惟康王卽位十有二年六月三日庚午。月光朏然而明也。於朏後三日壬申。王早朝行從宗周鎬京至于豐邑。就文王之廟。以成周之民衆。命太師畢公。使安理東郊之民。令得其所傳正義曰。漢初不得此篇。有偽作其書以代之者。漢書律歷志云。康王十二年六月戊辰朔。三日庚午。故畢命豐刑。曰。惟十有二年六月庚午朏。王命作策書豐刑。此偽作者傳聞舊語。得其年月。不得以下之辭。妄言作豐刑耳。亦不知豐刑之言何所道也。鄭玄云。今其逸篇。有册命霍侯之事不同。與此序相應。非也。鄭玄所見。又似異于豐刑。皆妄作也。說文云。朏。月未盛之明也。此日未有事。而記此庚午朏者。爲下言壬申張本。猶如記朔望與生魄死魄然也。】
　　王若曰。嗚呼。父師。惟文王武王。敷大德于天下。用克受殷命。傳王順其事。歎告畢公代周公爲太師。爲東伯。命之代君陳。言文武布大德于天下。故天佑之。用能受殷王之命。惟周公左右先王。綏定厥家。傳言周公助先王安定其家。毖殷頑民。遷于洛邑。密邇王室。式化厥訓。傳惟殷頑民。恐其叛亂。故徙于洛邑。密近王室。用化其教。既歷三紀。世變風移。四方無虞。予一人以寧。傳言殷民遷周。巳經三紀。世代民易。頑者漸化。四方無可度之事。我天子用安矣。十二年曰紀。父子曰世。道有升降。政由俗革。不臧厥臧。民罔攸勸。傳天道有上下交接之義。政教有用俗改更之理。民之俗善。以善養之。俗有不善。以法御之。若乃不善其善。則民無所勸慕。惟公懋德。克勤小物。弼亮四世。正色率下。罔不祗師言。傳言公勉行德。能勤小物。輔佐文武成康。四世爲公卿。正色率下。下人無不敬仰師法。嘉績多于先王。予小子垂拱仰成。傳公之善功多大先人之美。我小子爲王。垂拱仰公成理。言其上顯父兄。下施子孫。音義【大。音泰。毖。音秘。近。如字。又附近之近。度。待洛反。舊作待路反。上。時掌反。更。古衡反。懋。音茂。拱。九勇反。仰。如字。徐五亮反。】疏【正義曰。康王順其事歎而呼畢。公曰。嗚呼。父師。惟文王武王。布大德于天下。用此能受殷之王命。代殷爲天子。惟周公佐助先王。安定其家。愼彼殷之頑民。恐其或有叛逆。故遷于洛邑。令之比近王室。用使化其教訓。自爾巳來。既歷三紀。人世既變。風俗亦移。四方無可度之事。我天子一人用是而得安寧。但天道有上下交接之義。政教有用俗改更之理。今日雖善。或變爲惡。若不善其善。則民無所勸慕。更須選賢教之。舉善勸之。宜此任者。莫先于公。惟公勉力行德。能勤小事。輔佐四世。正色率下。無有不敬仰師法公言者。公之善功多于先王。我小子垂衣拱手。仰公成理。將欲任之。故盛稱其德也。傳正義曰。畢公伐周公爲太師。故王呼爲父師。率東方諸侯。是爲東伯也。盖君陳卒。命之使代君陳也。釋詁云。左右。助也。言周公助先王安定其家。伐殷之時。周公巳有其功。復能遷殷頑民。言其功之多也。周公以攝政七年營成周。成王元年遷殷頑民。成王在位之年。雖未知其實。當在三十左右。至今應三十六年。是殷民遷周。巳歷三紀。十二年者。天之大數。歲星太歲。皆十二年而一周天。故十二年曰紀。父子易人爲世。大禹謨云。賞延于世。謂緣父及子也。天氣下降。地氣上驣。而有寒暑生焉。刑新國。用輕典。刑亂國。用重典。輕重随俗。而有寛猛異焉。天道有上下交接之義。故寒暑易節。政教有用俗改更之理。故寛猛相濟。天道有寒暑逓來。政教以寛猛相濟。民之風俗。善惡無常。或善變爲惡。或惡變爲善。不可以其既善謂善必不變。民之俗善。須以善養之。令善遂不變。人之俗有不善。當善法御之。使變而爲善。若乃不善其善。則下民無所勸慕。民無所慕。則變爲惡矣。殷民今雖巳善。更當以善教之。欲以屈畢公之意。小物。猶小事也。能勤小事。則大事必能勤矣。故舉能勤小事以爲畢公之善。釋詁云。亮。佐也。晋語說文王之事云。詢于八虞。訪于辛尹。重之以周召畢榮。則畢公于文王之世。巳爲大臣。是輔佐文武成康四世爲公卿也。正色。謂嚴其顔色。不惰慢。不阿諂。以此率下。下民無不敬仰師法之。先王之功。無由可及。言公之善功多大先人之美。方欲委之以事。盛言之。重其功美矣。】
　　王曰。嗚呼。父師。今予祗命公以周公之事。往哉。傳今我敬命公以周公所爲之事。往爲之哉。言非周公所爲。不敢枉公往治。旌别淑慝。表厥宅里。彰善癉惡。樹之風聲。傳言當識别頑民之善惡。表異其居里。明其爲善。病其爲惡。立其善風。揚其善聲。弗率訓典。殊厥井疆。俾克畏慕。傳其不循教道之常。則殊其井居田界。使能畏爲惡之禍。慕爲善之福。所以沮勸。申畫郊圻。愼固封守。以康四海。傳郊圻雖舊所規畫。當重分明之。又當謹愼堅固封疆之守備。以安四海。京圻安。則四海安矣。政貴有恒。辭尚體要。不惟好異。傳政以仁義爲常。辭以理實爲要。故貴尚之。若異於先王。君子所不好。商俗靡靡。利口惟賢。餘風未殄。公其念哉。傳紂以靡靡利口惟賢。覆亡國家。今殷民利口餘風未絶。公其念絶之。音義【治。直吏反。下政治同。别。彼列反。癉。丁但反。俾。必爾反。沮。辭汝反。又慈呂反。守。徐始救反。重。直用反。好。呼報反。覆。芳服反。】疏【正義曰。王更歎而呼畢公曰。嗚呼。父師。今日我敬命公以周公所爲之事。公其往爲之哉。公往至彼。當識别善之與惡。表異其善者所居之里。彰明其爲善。病其爲惡。其爲善之人。當立其善風。揚其善聲。其有不循道教之常者。則殊其井田疆界。使之能畏爲惡之禍。慕爲善之福。更重畫郊圻境界。謹愼牢固其封疆守備。以安彼四海之内。爲政貴在有常。言辭尚其體實要約。當不惟好其奇異。商之舊俗。靡靡然好相随順。利口辯捷。阿諛順旨者。惟以爲賢。餘風至今未絶。公其念絶之哉。戒畢公以治殷民之法。傳正義曰。旌旗所以表識貴賤。故傳以旌爲識。淑。善也。慝。惡也。言當識别頑民之善惡。知其善者。表異其所居之里。若今孝子順孫。義夫節婦。表其門閭者也。表其善者。則惡者自見。明其爲善。當褒賞之。病其爲惡。當罪罰之。其有善人。立其善風。令邑里使放傚之。揚其善聲。告之踈遠。使聞知之。孟子云。方里爲井。井九百畝。使民死徙無出鄉。鄉田同井。出入相友。守望相助。疾病相扶持。則百姓親睦。然則先王制之爲井田也。欲使民相親愛。生相佐助。死相殯葬。不循道教之常者。其人不可親近。與善民雜居。或染善爲惡。故殊其井田居界。令民不與來往。猶今下民有大罪過不肯服者。則擯出族黨之外。吉凶不與交通。此之義也。亦既殊其井田。必當思自改悔。使其能畏爲惡之禍。慕爲善之福。所以沮止爲惡者。勸勉爲善者。郊圻。謂邑之境界。境界雖舊有規畫。而年世久遠。或相侵奪。當重分明畫之。以防後相侵犯。雖舉邑之郊境爲言。其民田疆畔。亦令更重畫之。不然。何以得殊其井疆也。王城之立四郊。以爲京師屏障。預備不虞。又當謹愼牢固封疆之守備。以安四海之内。此是王之近郊。牢設守備。惟可以安京師耳。而云安四海者。京師安。則四海安矣。韓宣子稱紂使師延作靡靡之樂。靡靡者。相随順之意。紂之爲人。拒諫飾非。惡聞其短。惟以靡靡相随順。利口捷給。能随從上意者。以之爲賢。商人效之。遂成風俗。由此所以覆亡國家。殷民利口餘風。至今不絶。公其念絶之。欲令其變惡俗也。】我聞曰。世禄之家。鮮克由禮。以蕩陵德。實悖天道。傳特言我聞自古有之。世有祿位。而無禮教。少不以放蕩陵邈有德者。如此實亂天道。敝化奢麗。萬世同流。傳言敝俗相化。車服奢麗。雖相去萬世。若同一流。兹殷庶士。席寵惟舊。怙侈滅義。服美于人。傳此殷衆士。居寵日久。怙恃奢侈。以滅德義。服飾過制美于其民。言僭上。驕淫矜侉。將由惡終。雖收放心。閑之惟艱。傳言殷衆士。驕恣過制。矜其所能。以自侉大。如此不變。將用惡自終。雖今順從周制。心未厭服。以禮閑禦其心惟難。資富能訓。惟以永年。惟德惟義。時乃大訓。不由古訓。于何其訓。傳以富資而能順義。則惟可以長年命矣。惟有德義。是乃大順。若不用古訓典籍。於何其能順乎。音義【鮮。息淺反。悖。布内反。敝。步寐反。怙。音戸。侉。苦瓜反。厭。於葉反。又於甲反。又於艶反。】疏【正義曰我聞古人言曰。世有禄位之家。恃富驕恣。少能用禮。以放蕩之心。陵邈有德之士。如此者。實悖亂天道。敝俗相化。奢侈華麗。雖相去萬世。而其同一流。此殷之衆士。皆是富貴之家。居處寵勢。惟巳久矣。怙恃奢侈。以滅德義。身卑而僭上。飾其服美于其人。驕恣過制。矜能自侉行如此不變。捋用惡自終。今以法約之。雖收斂其放佚之心。恒防閑之。惟大艱難。資財富足。能順道義。則惟可以長年命矣。惟能用德。惟能行義。是乃爲大順德也。若不用古之訓典。則於何其能順乎。欲令畢公以古之訓典教殷民也。傳正義曰。凡以善言教化。無非古之訓典。於此特言我聞者。言此事自古有之。所以尤須嚴禁故也。世有祿位。財多勢重。縱恣其心而無禮敎。如此之人。少能不以放蕩之心。陵邈有德者。天道以上臨下。以善率惡。今乃以下慢上。以惡陵善。如此者。實亂天道也。席者人之所處。故爲居之義。舊。久也。殷士多是世貴之家。故爲居寵日久。怙恃巳之奢侈。自謂奢侈爲賢。德義廢而不行。故爲以滅德義。又以人輕位卑。美服盛飾。是服飾過制度。美于其人。言僭上服。服勝人也。淫。訓過也。故爲過制。強梁者不得其死。好勝者必遇其敵。故矜侉不變。將用惡自終。言雖收放心。則巳收之矣。雖今順從周制。畏威自止。故怨猶在。心未厭服。故以禮閑禦其心惟難也。閑。謂防閑。禦。止也。】
　　王曰。嗚呼。父師。邦之安危。惟兹殷士。不剛不柔。厥德允修。傳言邦國所以安危。惟在和此殷士而巳。治之不剛不柔。寛猛相濟。則其德政信修立。惟周公克愼厥始。惟君陳克和厥中。惟公克成厥終。傳周公遷殷頑民以消亂階。能愼其始。君陳弘周公之訓。能和其中。畢公闡二公之烈。能成其終。三后協心。同厎于道。道洽政治。澤潤生民。傳三君合心爲一。終始相成。同致于道。道至普洽。政化治理。其德澤惠施。乃浸潤生民。言三君之功。不可不尚。四夷左衽。罔不咸賴。予小子永膺多福。傳言東夷西戎。南蠻北狄。被髪左衽之人。無不皆恃賴三君之德。我小子亦長受其多福。公其惟時成周。建無窮之基。亦有無窮之聞。傳公其惟以是成周之治。爲周家立無窮之基業。于公亦有無窮之名以聞于後世。子孫訓其成式惟乂。傳言後世子孫。順公之成法。惟以治。嗚呼。罔曰弗克。惟既厥心。傳人之爲政。無曰不能。惟在盡其心而巳。罔曰民寡。惟愼厥事。傳無曰人少不足治也。惟在愼其政事。無敢輕之。欽若先王成烈。以休于前政。傳敬順文武成業。以美于前人之政。所以勉畢公。音義【治。直吏反。施。始豉反。浸。子鴆反。衽。而甚反。又而鴆反。爲。于偽反。少。詩照反。】疏【傳正義曰。美于前人之政。謂光前人之政。所以勉勸畢公。】
　　序穆王命君牙爲周大司徒。傳穆王。康王孫。昭王子。作君牙。傳君牙。臣名。音義【穆王名滿。君牙。或作君雅。】疏【正義曰。穆王命其臣名君牙者。爲周大司徒之卿。以策書命之。史録其策書。作君牙。】
　　君牙傳命以其名。遂以名篇。
　　王若曰。嗚呼。君牙。傳順其事而歎。稱其名而命之。惟乃祖乃父。世篤忠貞。服勞王家。厥有成績。紀于太常。傳言汝父祖。世厚忠貞。服事勤勞王家。其有成功。見紀録書于王之太常以表顯之。王之旌旗。畫日月曰太常。惟予小子。嗣守文武成康遺緒。亦惟先王之臣。克左右亂四方。傳惟我小子。繼守先王遺業。亦惟父祖之臣。能佐助我治四方。言巳無所能。心之憂危。若蹈虎尾。涉于春冰。傳言祖業之大。巳才之弱。故心懷危懼。虎尾畏噬。春冰畏□。危懼之甚。音義【畫。胡卦反。蹈。徒報反。噬。市制反。陷。陷没之陷。】疏【傳正義曰。周禮司勲云。凡有功者。銘書于王之太常。祭于大烝。鄭玄云。銘之言名也。生則書于王旌。以識其人與其功也。死則於烝先王祭之。是有功者。書于王之太常以表顯之也。周禮司常云。日月爲常。王建太常。是王之旌旗畫日月名之曰太常也。】今命爾予翼。作股肱心膂。傳今命汝爲我輔翼股肱心體之臣。言委任。纘乃舊服。無忝祖考。弘敷五典。式和民則。傳繼汝先祖故所服忠勤。無辱累祖考之道。大布五常之敎。用和民令有法則。爾身克正。罔敢弗正。民心罔中。惟爾之中。傳言汝身能正。則下無敢不正。民心無中。從汝取中。必當正身示民以中正。夏暑雨。小民惟曰怨咨。傳夏月暑雨。天之常道。小人惟曰怨歎咨嗟。言心無中也。冬祁寒。小民亦惟曰怨咨。傳冬大寒。亦天之常道。民猶怨咨。厥惟艱哉。思其艱以圖其易。民乃寧。傳天不可怨。民猶怨嗟。治民其惟難哉。當思慮其難以謀其易。民乃寧。音義【膂。音旅。累。劣偽反。令。力呈反。易。以豉反。】疏【正義曰。王言我以危懼之故。今命汝爲大司徒。汝當作我股肱心膂。言將任之如巳身也。繼汝先世舊所服行。亦如父祖忠勤。無爲不忠。辱累汝祖考。當須大布五常之敎。用和天下兆民。令有法則。凡欲率下。當先正身。汝身能正。則下無敢不正。民心無能中正。惟取汝之中正。汝當正身心以率之。夏月大暑大雨。天之常也。小民惟曰怨恨而咨嗟。冬月大寒。亦天之常也。小民亦惟曰怨恨而咨歎。天不可怨民尚怨之。治民欲使無怨。其惟難哉。思慮其難以謀其易。爲治不違道。不逆民。民乃安矣。傳正義曰。股。足也。肱臂也。膂。背也。汝爲我輔翼。當如我之身。故舉四支以喻爲股肱心體之臣。言委任如身也。傳以膂爲體。以見四者皆體。非獨膂爲體也。禮記緇衣云。民以君爲心。君以民爲體。此舉四體。今以臣爲心者。君臣合體。則亦同心。詩云。赳赳武夫。公侯腹心是臣亦爲君心也。傳以祁爲大。故云冬大寒。寒言大。則夏暑雨是大雨。于此言祁以見之。上言暑雨。此不言寒雪者。于上言雨以見之。互相備也。】嗚呼。丕顯哉。文王謨。傳歎文王所謀大顯明。丕承哉武王烈。傳言武王業美大可承奉。啓佑我後人。咸以正罔缺傳。文武之謀業。大明可承奉。開助我後嗣。皆以正道無邪缺。爾惟敬明乃訓。用奉若于先王。傳汝惟當敬明汝五敎。用奉順于先王之道。對揚文武之光命。追配于前人。傳言當答揚文武光明之命。君臣各追配于前令名之人。音義【缺。苦穴反。】疏【正義曰。王又歎言。嗚呼。大是顯明哉。文王之謀也。大可承奉哉。武王之業也。文王之謀。武王之業。開道佑助我在後之人。皆以正道無邪缺。言先王之道易可遵也。汝惟敬明汝之五敎。用奉順於先王之道。汝當答揚文武光明之命。追配于前世令名之人。令其順先王之道。同古之大賢也。傳正義曰。文王未克殷。始謀造周。故美其謀。武王已殺紂。功成業就。故美其業。謀則明白可遵。業則功成可奉。故謀言顯。烈言承。詩周頌武篇曰。於皇武王。無競維烈。亦美武王業之大也。文始謀之。武卒成之。文謀大明。武業可奉。言先王以此成功。開道佑助我之後人。使我得安其事而奉行之。以正道見其無邪。罔缺失見其周備。故傳言無邪缺。】
　　王若曰。君牙。乃惟由先正舊典時式。民之治亂在兹。傳汝惟當奉用先正之臣。所行故事舊典文籍是法。民之治亂。在此而已。用之則民治。廢之則民亂。率乃祖考之攸行。昭乃辟之有乂。傳言當循汝父祖之所行。明汝君之有治功。音義【治。直吏反。下注同。辟。必亦反。】疏【正義曰。王順而呼之曰。君牙。汝爲大司徒。惟當奉用先世正官之法。諸臣所行故事舊典。于是法則之。民之治亂。在此而已。汝必奉而用之。循汝祖考之所行。明汝君之有治功。汝君。王自謂也。】
　　序穆王命伯冏爲周太僕正。傳伯冏。臣名也。太僕長。太御中大夫。作冏命。音義【冏。九永反。字亦作煛。長。丁丈反】疏【正義曰。穆王命其臣名伯冏者。爲周太僕正之官。以策書命之。史錄其策書。作冏命。傳正義曰。正。訓長也。周禮太御中大夫。太僕下大夫。孔以此言太僕正。則官高于太僕。故以爲周禮太御者。知非周禮太僕。若是周禮太僕。則此云太僕是矣。何須云正乎。且此經云。命汝作大正。正于羣僕。案周禮太馭中大夫而下有。戎僕齊僕道僕田僕。太御最爲長。既稱正于羣僕。故以爲太御中大夫。且與君同車。最爲親近。故春秋隨侯寵少師。以爲車右。漢書文帝愛趙同。命之爲御。凡御者最爲密昵。故此經云。汝無昵于憸人。充耳目之官。故以爲太御中大夫。掌御玉輅之官。戎僕雖中大夫。以戎事爲重。敘在太御之下。故以太僕爲長。太僕雖掌燕朝。非親近之任。又是下大夫。不得爲長。】
　　冏命傳以冏見命名篇。
　　王若曰。伯冏。惟予弗克于德。嗣先人宅丕后。傳順其事以命伯冏。言我不能于道德。繼先人居大君之位。人輕任重。怵惕惟厲。中夜以興。思免厥愆。傳言常悚懼惟危。夜半以起。思所以免其過悔。昔在文武。聰明齊聖。小大之臣。咸懷忠良。傳聰明。視聽遠。齊通。無滯礙。臣雖官有尊卑。無不忠良。其侍御僕從。罔匪正人。傳雖給侍進御僕役從官。官雖微。無不用中正之人。以旦夕承弼厥辟。出入起居。罔有不欽。傳小臣皆良。僕役皆正。以旦夕承輔其君。故君出入起居。無有不敬。□號施令。罔有不臧。下民祗若。萬邦咸休。傳言文武發號施令。無有不善。下民敬順其命。萬國皆美其化。音義【怵。勑律反。惕。他歷反。礙。五代反。御。如字。一音禦。從。才用反。注及下注侍從同。】疏【正義曰。王順其事而呼之曰。伯冏。惟我不能于道德。而繼嗣先人居大君之位。人輕任重。終常悚懼。心内怵惕。惟恐傾危。中夜以起。思望免其愆過。昔在文王武王。聰無所不聞。明無所不見。齊。中也。每事得中。聖。通也。通知諸事。其身明聖如此。又小大之臣。無不皆思忠良。其左右侍御僕從。無非中正之人。以旦夕承輔其君。故其君出入起居。無有不敬。文武發號施令。無有不善。以此之故。下民敬順其命。萬邦皆美其化。由臣善故也。傳正義曰。禮記祭義云。春雨露既濡。君子履之。必有怵惕之心。怵惕是心動之名。多憂懼之意也。厲。訓危也。言常悚懼。惟恐傾危。易稱夕惕若厲。卽此義也。聰發於耳。明發於目。故爲視聽遠也。齊。訓中也。聖。訓通也。動必得中。通而先識。是無滯礙也。】惟予一人無良。實賴左右前後有位之士。匡其不及。傳惟我一人無善。實恃左右前後有職位之士。匡正其不及。言此責羣臣正巳。繩愆糾謬。格其非心。俾克紹先烈。傳言恃左右之臣。彈正過誤。檢其非妄之心。使能繼先王之功業。音義【繩。市陵反。俾。必爾反。】疏【正義曰。王言惟我一人無善。亦既無知。實恃賴左右前後有職位之臣。匡正其智所不及者。責羣臣使正巳也。卽言正已之事。繩其愆過。糾其錯謬。格其非妄之心。心有妄作。則格正之。使能繼先王之功業。言得臣匡輔。乃可繼世也。傳正義曰。木不正者。以繩正之。繩。謂彈正。糾。謂發舉。其愆過則彈正之。有錯謬則舉發之。格。謂檢括。其有非理枉妄之心。檢括。使妄心不作。臣當如此匡君。使能繼先王之功業。言巳無能。責臣使如此也。】今予命汝作大正。正于羣僕侍御之臣。傳欲其教正羣僕。無敢佞偽。懋乃后德。交修不逮。傳言侍御之臣。無小大親踈。皆當勉汝君爲德。更代修進其所不及。愼簡乃僚。無以巧言令色。便辟側媚。其惟吉士。傳當謹愼簡選汝僚屬侍臣。無得用巧言無實。令色無質。便辟足恭。側媚謟諛之人。其惟皆吉良正士。音義【更。古衡反。便。婢緜反。辟。匹亦反。徐扶亦反。足。將住反。諛。徐以朱反。】疏【正義曰。今我命汝作太僕官大正。汝當敎正於羣僕侍御之臣。勸勉汝君爲德。汝與同僚。交更修進汝君智所不及之事。汝爲僕官之長。當愼簡汝之僚屬。必使皆得正人。無得用巧言令色便辟側媚之人。其惟皆當用吉良善士。令選其在下屬官。小臣僕隸之等。皆用善人。傳正義曰。作大正。正。長也。作僕官之長。正於羣僕。令敎正之。二正義不同也。羣僕雖官有小大。皆近天子。近人主者。多以謟佞自容。令大僕敎正羣僕。明使敎之。無敢佞僞也。案周禮。太馭中大夫。掌馭玉輅。戎僕中大夫。掌馭戎車。齊僕下大夫。掌馭金輅。道僕上士。掌馭象輅。田僕上士。掌馭田輅。羣僕謂此也。府史巳下官長所自辟除。命士以上。皆應人主自選。此令太僕正謹愼簡選僚屬者。人主所用。皆由臣下。臣下銓擬。可者然後用之。故令太僕正愼簡僚屬也。論語稱巧言令色足恭。左邱明恥之。便辟是巧言令色之類。知是彼足恭也。巧言者。巧爲言語以順從上意。無情實也。令色者。善爲顔色以媚說人主。無本質也。便僻者。前却俯仰以足爲恭。側媚者。爲僻側之事以求媚於君。此等皆是謟諛之人。不可用爲近官也。媚。愛也。襄三十一年左傳云。鄭子產謂子皮曰。誰敢求愛於子。知此爲側媚者爲側行以求愛。非是愛側人也。若能愛在上。則忠臣也。不當禁其無用。】僕臣正。厥后克正。僕臣諛。厥后自聖。傳言僕臣皆正。則其君乃能正。僕臣謟諛。則其君乃自謂聖。后德惟臣。不德惟臣。傳君之有德。惟臣成之。君之無德。惟臣誤之。言君所行善惡。專在左右。爾無昵于憸人。充耳目之官。迪上以非先王之典。傳汝無親近於憸利小子之人。充備侍從在視聽之官。道君上以非先王之法。非人其吉。惟貨其吉。傳若非人其實吉良。惟以貨財配其吉良。以求入於僕侍之臣。汝當清審。若時瘝厥官。傳若用是行貨之人。則病其官職。惟爾大弗克祗厥辟。惟予汝辜。傳用行貨之人。則惟汝大不能敬其君。惟我則亦以此罪汝。言不忠也。音義【昵。女乙反。憸。息亷反。徐七漸反。利口也。本亦作思。近。附近之近。道。導也。瘝。故頑反。】
　　王曰。嗚呼。欽哉。永弼乃后于彝憲。傳歎而勅之。使敬用所言。當長輔汝君於常法。此穆王庶幾欲蹈行常法。
　　序呂命。傳呂侯見命爲天子司寇。穆王訓夏贖刑。傳呂侯以穆王命作書。訓暢夏禹贖刑之法。更從輕以布告天下。作呂刑。音義【贖。音蜀。注及下同。】疏【正義曰。呂侯得穆王之命。爲天子司寇之卿。穆王於是用呂侯之言。訓暢夏禹贖刑之法。呂侯稱王之命而布告天下。史録其事。作呂刑。傳正義曰。呂侯得王命。必命爲王官。周禮司寇掌刑。知呂侯見命爲天子司寇。鄭玄云。呂侯受王命入爲三公。引書說云。周穆王以呂侯爲相。書說。謂書緯刑將得放之篇有此言也。以其言相。知爲三公。卽如鄭言。當以三公領司寇不然。何以得專主刑也。名篇謂之呂刑。其經皆言王曰。知呂侯以穆王命作書也。經言陳罰贖之事。不言何代之禮。故序言訓夏。以明經是夏法。王者代相革易。刑罰世輕世重。殷以變夏。周又改殷。夏法行於前代。廢已久矣。今復訓暢夏禹贖刑之法。以周法傷重。更從輕以布告天下。以其事合於當時。故孔子録之以爲法。經多說治獄之事。是訓釋申暢之也。金作贖刑。唐虞之法。周禮職金。掌受士之金罰貨罰入於司兵。則周亦有贖刑。而遠訓夏之贖刑者。周禮惟言士之金罰。人似不得贖罪。縱使亦得贖罪。贖必異於夏法。以夏刑爲輕。故祖而用之。罪實則刑之。罪疑則贖之。故當並言贖刑。非是惟訓贖罰也。周禮司刑。掌五刑之法。以麗萬民之罪。墨罪五百。劓罪五百。宫罪五百。剕罪五百。殺罪五百。五刑惟有二千五百。此經五刑之屬三千。案刑數乃多於周禮。而言變從輕者。周禮五刑皆有五百。此則輕刑少而重刑多。此經墨劓皆千。剕刑五百。宫刑三百。大辟二百。輕刑多而重刑少。變周用夏。是改重從輕也。然則周公聖人。相時制法。而使刑罰大重。今穆王改易之者。穆王遠取夏法。殷刑必重於夏。夏承堯舜之後。民淳易治。故制刑近輕。輕則民慢。故殷刑稍重。自湯巳後。世漸苛酷。紂作炮烙之刑。朙知刑罰益重。周承暴虐之後。不可頓使太輕。雖減之輕。猶重於夏法。成康之間。刑措不用。下及穆王。民猶易治。故呂侯度時制宜。勸王改從夏法。聖人之法。非不善也。而不以經遠。呂侯之智。非能高也。而法可以適時。苟適於時。事卽可爲善。亦不言呂侯才高於周公。法勝於前代。所謂觀民設敎。遭時制宜。刑罰所以世輕世重。爲此故也。】
　　呂刑傳後爲甫侯。故或稱甫刑。疏【傳正義曰。禮記書傳引此篇之言。多稱爲甫刑曰。故傳解之。後爲甫侯。故或稱甫刑。知後爲甫侯者。以詩大雅崧高之篇。宣王之詩。云生甫及申。揚之水。爲平王之詩。云不與我戍甫。明子孫改封爲甫侯。不知因呂國改作甫名。不知别封餘國而爲甫號。然子孫封甫。穆王時未有甫名。而稱爲甫刑者。後人以子孫之國號名之也。猶若叔虞初封於唐。子孫封晉。而史記稱普世家。然宣王以後。改呂爲甫。鄭語史伯之言。幽王之時也。乃云。申呂雖衰。齊許猶在。仍得有呂者。以彼史伯論四嶽治水。其齊許申呂。是其後也。因上申呂之文。而云申呂雖衰。呂卽甫也。】
　　惟呂命。王享國百年。耄荒。傳言呂侯見命爲卿時。穆王以享國百年。耄亂荒忽。穆王卽位。過四十矣。言百年大期。雖老而能用賢以揚名。度作刑以詰四方。傳度時世所宜。訓作贖刑以治天下四方之民。音義【耄。本亦作□。毛報反。□韻莫報反。度。待洛反。注同。馬如字。云法度也。詰。起一反。】疏【正義曰。惟呂侯見命爲卿。於時穆王享有周國。巳積百年。王精神耄亂而荒忽矣。王雖老耄。猶能用賢。取呂侯之言。度時世所宜。作夏贖刑以治天下四方之民也。傳正義曰。史述呂侯見命而記王年。知其得命之時王巳享國百年也。曲禮云。八十九十曰耄。是耄荒爲年老精神耄亂荒忽也。穆王卽位之時。巳年過四十矣。此至命呂侯之年。未必巳有百年。言百年者。美大其事。雖則年老。而能用賢以揚名。故記其百年之耄荒也。周本紀云。甫侯言於王作修刑辟。是修刑法者。皆呂侯之意。美王能用之。穆王卽位過四十者。不知出何書也。周本紀云。穆王卽位。春秋巳五十矣。立五十五年崩。司馬遷若在孔後。或當各有所據。無逸篇言殷之三王。及文王享國若干年者。皆謂在位之年。此言享國百年。乃從生年而數。意在美王年老能用賢而言其長壽。故舉從生之年。以耄荒接之。美其老之意也。文不害意。不與彼同。】
　　王曰。若古有訓。蚩尤惟始作亂。延及于平民。傳順古有遺訓。言蚩尤造始作亂。惡化相易。延及於平善之人。九黎之君。號曰蚩尤。罔不寇賊。鴟義姦宄。奪攘矯虔。傳平民化之。無不相寇賊。爲鴟梟之義以相奪攘。矯稱上命。若固有之。亂之甚。苗民弗用靈。制以刑。惟作五虐之刑曰法。傳三苗之君。習蚩尤之惡。不用善化民。而制以重刑。惟爲五虐之刑。自謂得法。蚩尤。黄帝所滅。三苗。帝堯所誅。言異世而同惡。殺戮無辜。爰始淫爲劓刵椓黥。傳三苗之主。頑凶若民。敢行虐刑。以殺戮無罪。於是始大爲截人耳鼻。椓隂黥而。以加無辜。故曰五虐。越兹麗刑。并制。罔差有辭。傳苗民於此施刑。并制無罪。無差有直辭者。言淫濫。民興胥漸。泯泯棼棼。罔中于信。以覆詛盟。傳三苗之民。瀆於亂政。起相漸化。泯泯爲亂。棼棼同惡。皆無中于信義。以反背詛盟之約。虐威庶戮。方告無辜于上。上帝監民。罔有馨香。德刑發聞惟腥。傳三苗虐政作威。衆被戮者。方方各告無罪於天。天視苗民。無有馨香之行。其所以爲德刑。發聞惟乃腥臭。皇帝哀矜庶戮之不辜。報虐以威。遏絶苗民。無世在下。傳君帝。帝堯也。哀矜衆被戮者之不辜。乃報爲虐者以威誅。遏絶苗民。使無世位在下國也。音義【蚩。尺之反。尤。有牛反。馬云。少昊之末九黎君名。鴟。尺之反。鴟梟。惡鳥。馬云。鴟。輕也。義。本亦作誼。宄。音軌。攘。如羊反。矯。居表反。虔。其然反。劓。魚器反。刵。徐如志反。椓。丁角反。黥。其京反。麗。力馳反。并。必政反。泯。面忍反。徐音民。棼。芳云反。徐扶云反。覆。芳服反。徐敷目反。詛。側助反。背。音佩。約。如字。又於妙反。聞。音問。又如字。注同。腥。音星。行。下孟反。皇帝。皇宜作君字。帝堯也。遏。於葛反。】疏【正義曰。呂侯進言於王。使用輕刑。又稱王之言。以告天下。說重刑害民之義。王曰。順古道有遺餘典訓。記法古人之事。昔炎帝之末。有九黎之國君號蚩尤者。惟造始作亂。惡化逓相染易。延及於平善之民。平民化之亦變爲惡。無有不相寇盜。相賊害。爲鴟梟之義。鈔掠良善。外姦内宄。劫奪人物。攘竊人財。矯稱上命。以取人財。若巳固自有之然。蚩尤之惡。巳如此矣。至於高辛氏之末。又有三苖之國君。習蚩尤之惡。不肯用善化民。而更制重法。惟作五虐之刑。乃言曰。此得法也。殺戮無罪之人。於是始大爲四種之刑。刵截人耳。劓截人鼻。□劅人陰。黥割人而。苖民於此施刑之時。并制無罪之人對獄。有罪者無辭。無罪者有辭。苗民斷獄。並皆罪之。無差簡有直辭者。言濫及無罪者也。三苗之民。慣瀆亂政。起相漸染。皆化爲惡泯泯爲亂。棼棼同惡。小大爲惡。民皆巧詐。無有中于信義。以此無中于信。反背詛盟之約。雖有要約。皆違背之。三苗虐政作威。衆被戮者。方方各告無罪於上天。上天下視苗民。無有馨香之行。其所以爲德刑者。發聞於外。惟乃皆腥臭無馨香也。君帝。帝堯。哀矜衆被殺戮者。不以其罪。乃報爲暴虐者以威。止絶苗民。使無世位在於下國。言以刑虐。故滅之也。傳正義曰。古有遺訓。順而言之。故爲順古有遺訓也。蚩尤造始作亂。其事往前未有。蚩尤今始造之。必是亂民之事。不知造何事也。下說三苖之主。習蚩尤之惡。作五虐之刑。此章主說虐刑之事。蚩尤所作。必亦造虐刑也。以峻法治民。民不堪命。故惡化轉相染易。延及於平善之民。亦化爲惡也。九黎之君。號曰蚩尤。當有舊說云然。不知出何書也。史記五帝本紀云。神農氏世衰。諸侯相侵伐。蚩尤最爲暴虐。莫能伐之。黄帝乃徵師諸侯。與蚩尤戰於涿鹿之野。遂擒殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅爲天子。如本紀之言。蚩尤是炎帝之末諸侯名也。應劭云。蚩尤古天子。鄭云。蚩尤霸天下。黄帝所伐者。漢書音義有臣瓚者。引孔子三朝記云。蚩尤。庶人之貪者。諸說不同。未知蚩尤是何人也。楚語曰。少昊氏之衰也。九黎亂德。顓頊受之。使復舊常。則九黎在少昊之末。非蚩尤也。韋昭云。九黎氏九人。蚩尤之徒也。韋昭雖以九黎爲蚩尤。要史記蚩尤在炎帝之末。國語九黎在少昊之末。二者不得同也。九黎之文。惟出楚語。孔以蚩尤爲九黎。下傳又云。蚩尤。黄帝所滅。言黄帝所滅。則與史記同矣。孔非不見楚語而爲此說。盖以蚩尤是九黎之君。黄帝雖滅蚩尤。猶有種類尚在。故下至少昊之末。更復作亂。若其不然。孔意不可知也。鄭玄云。學蚩尤爲此者。九黎之君。在少昊之代也。其意以蚩尤當炎帝之末。九黎當少昊之末。九黎學蚩尤。九黎非蚩尤也。蚩尤作亂。當是作重刑以亂民。以峻法酷刑。民無所措手足。困於苛虐所酷。人皆苟且。故平民化之。無有不相寇賊。羣行攻刼曰寇。殺人曰賊。言攻殺人以求財也。鴟梟。貪殘之鳥。詩云爲梟爲鴟。梟是鴟類。鄭玄云。盜賊狀如鴟梟。鈔掠良善。刼奪人物。傳言鴟梟之義。如鄭說也。釋詁云。虔。固也。若固有之。言取得人物。如已自有也。上說蚩尤之惡。卽以苖民繼之。知經意言三苗之君。習蚩尤之惡。靈。善也。不用善化民。而制以重刑。學蚩尤制之用五刑而虐爲之。故爲五虐之刑。不必臯陶五刑之外。别有五也。曰法者。述苗民之語。自謂所作得法。欲民行而畏之。如史記之文。蚩尤黄帝所滅。下句所說三苗帝堯所誅。楚語云。三苗復九黎之惡。是異世而同惡也。鄭玄以爲苗民卽九黎之後。顓頊誅九黎。至其子孫爲三國。高辛之衰。又復九黎之惡。堯興又誅之。堯末又在朝。舜臣堯。又竄之。後禹攝位。又在洞庭逆命。禹又誅之。穆王深惡此族三生凶德。故著其惡而謂之民。孔惟言異世同惡。不言三苖是蚩尤之子孫。韋昭云。三苗。炎帝之後諸侯共工也。三苗之主。實國君也。頑凶若民。故謂之苗民。不於上經爲傳者。就此惡行解之。以其頑凶。敢行虐刑。以殺戮無罪。釋詁云。淫。大也。於是大爲截人耳鼻。椓陰黥面。苗民爲此刑也。椓隂。卽宫刑也。黥面。卽墨刑也。康誥。周公戒康叔云。無或劓刵人。卽周世有劓刵之刑。非苗民别造此刑也。以加無辜。故曰五虐。鄭玄云。刵斷耳。劓截鼻。椓謂椓破隂。黥謂羈黥人面。苗民大爲此四刑者。言其特深刻。異於臯陶之爲。鄭意盖謂截耳截鼻多截之。椓隂苦於去勢。黥面甚於墨額。孔意或亦然也。三苗之民。謂三苗國内之民也。瀆謂慣瀆。苗君久行虐刑。民慣見亂政。習以爲常。起相漸化。泯泯。相似之意。棼棼。擾攘之狀。泯泯爲亂。習爲亂也。棼棼同惡。其爲惡也。中。猶當也。皆無中於信義。言爲行無與信義合者。詩云。君子屢盟。亂是用長。亂世之民。多相盟詛。既無信義。必皆違之。以此無中於信。反背詛盟之約也。方方各告無罪於上天。言其處處告也。天矝於下。俯視苗民。無有馨香之行。馨香以喻善也。其所以爲德刑。苗民自謂是德刑者。發聞於外。惟乃皆是腥臭。腥臭。喻惡也。釋詁云。皇。君也。此言遏絶苗民。下句卽云乃命重黎。重黎。是帝堯之事。知此滅苗民亦帝堯也。此滅苗民。在堯之初興。使無世位在於下國。而堯之末年。又有竄三苗者。禮。天子不滅國。擇立其次賢者。此爲五虐之君。自無世位在下。其改立者。復得在朝。但此族。數生凶德。故歷代每被誅耳】乃命重黎。絶地天通。罔有降格。傳重卽羲。黎卽和。堯命羲和世掌天地四時之官。使人神不擾。各得其序。是謂絶地天通。言天神無有降地。地祗不至於天。明不相干。羣后之逮在下。明明棐常。鰥寡無蓋。傳羣后諸侯之逮在下國。皆以明明大道。輔行常法。故使鰥寡得所。無有掩盖。皇帝清問下民。鰥寡有辭于苖。傳帝堯詳問民患。皆有辭怨於苗民。德威惟畏。德明惟明。傳言堯監苗民之見怨。則又增修其德。行威則民畏服。明賢則德明人。所以無能名焉。音義【重。直龍反。黎。力兮反。棐。音匪。又芳鬼反。鰥。居頑反。清問。馬云。清訊也。】疏【正義曰。三苗亂德。民神雜擾。帝堯既誅苗民。乃命重黎二氏。使絶天地相通。令民神不雜。於是天神無有下至地。地民無有上至天。言天神地民不相雜也。羣后諸侯相與在下國羣臣。皆以明明大道。輔行常法。鰥寡皆得其所。無有掩蓋之者。君帝。帝堯。清審詳問。下民所患。鰥寡皆有亂怨於苗民。言誅之合民意。堯視苗民見怨。則又增修其德。以德行威。則民畏之。不敢爲非。以德明人。人皆勉力自修。使德明。言堯所行賞罰得其所也。傳正義曰。楚語云。昭王問於觀射父曰。周書所謂重黎實使天地不通者。何也。若無然。民將能登天乎。對曰。非此之謂也。古者民神不雜。少昊氏之衰也。九黎亂德。家爲巫史。民神同位。禍灾荐臻。顓頊受之。乃命南正重司天以屬神。命火正黎司地以屬民。使復舊常。無相侵瀆。是謂絶地天通。其後三苗復九黎之德。堯復育重黎之後。不忘舊者。使復典之。彼言主說此事。而堯典云。乃命羲和。欽若昊天。卽所謂育重黎之後使典之也。以此知重卽羲也。黎卽和也。言羲是重之子孫。和是黎之子孫。能不忘祖之舊業。故以重黎官之。傳言堯乃命羲和掌天地四時之官。堯典文也。民神不擾。是謂絶地天通。楚語文也。孔惟加各得其序一句耳。楚語又云。司天屬神。司地屬民。令神與天在上。民與地在下。定上下之分。使民神不雜。則祭享有度。災厲不生。經言民神分别之意。故言罔有降格。言天神無有降至於地者。謂神不干民。孔因互文云。地民不有上至於天者。言民不干神也。乃總之云。明不相干。卽是民神不雜也。地民或作地祗。學者多聞神祗。又民字似祗因妄改使謬耳。如楚語云。乃命重黎。是顓頊命之。鄭玄以皇帝哀矜庶戮之不辜。至罔有降格。皆說顓頊之事。乃命重黎。卽是命重黎之身。非羲和也。皇帝清問以下。乃說堯事。顓頊與堯。再誅苗民。故上言遏絶苗民。下云有辭於苗。異代别時。非一事也。案楚語云。少昊氏之衰也。九黎亂德。又云。其後三苗復九黎之德。則九黎三苗。非一物也。顓頊誅九黎。謂之遏絶苗民。於鄭義爲不愜。楚語言顓頊命重黎。解爲帝堯命羲和。於孔說又未允。不知二者誰得經意也。德威惟畏。德明惟明。此經二句。說帝堯之德事也。而其言不順。文在苗民之下。故傳以爲堯監苗民之見怨。則又增修其德。敦德以臨之。以德行其威罰。則民畏之而不敢爲非。明賢則德明人者。若凡人雖欲以德明賢者。不能照察。今堯德明賢者。則能以德明識賢人。故皆勸慕爲善。明與上句相互。則德威者。凡人雖欲以德行威。不能威肅。今堯行威罰。則能以德威罰罪人。故人皆畏威服德也。】乃命三后。恤功于民。伯夷降典。折民惟刑。禹平水土。主名山川。稷降播種。農殖嘉穀。傳伯夷下典禮。敎民而斷以法。禹治洪水。山川無名者主名之。后稷下敎民播種。農畝生善穀。所謂堯命三君。憂功於民。三后成功。惟殷于民。傳各成其功。惟所以殷盛於民。言禮敎備。衣食足。士制百姓于刑之中。以敎祗德。傳言伯夷道民典禮。斷之以法。臯陶作士。制百姓於刑之中。助成化道。以敎民爲敬德。音義【折。之設反。下同。馬鄭王皆音悊。馬云。智也。種。章用反。殖。承力反。斷。丁亂反。下同。祗。止而反。】疏【正義曰。堯既誅苗民。乃命三君伯夷禹稷。憂施功於民。使伯夷下禮典敎民。折斷下民惟以典法。伯禹身平治水土。主名天下山川。其無名者皆與作名。后稷下敎民布種。在於農畝。種殖嘉穀。三君者。各成其功。惟以殷盛於民。使民衣食充足。乃使士官。制御百官之姓於刑之中。正以敎民爲敬德。言先以禮法化民。民既富而後敎之。非苟欲刑殺也。傳正義曰。伯夷與稷言降。禹不言降。降可知。降。下也。從上而下於民也。舜典。伯夷主禮典。敎民而斷以法。卽論語所謂齊之以禮也。山川與天地並生民。應先與作名。但禹治水。萬事改新。古老既死。其名或滅。故當時無名者。禹皆主名之。言此者。以見禹治山川。爲民於此耕稼故也。此三事者。皆是爲民。故傳既解三事。乃結上句。此卽所謂堯命三君。憂功於民。憂欲與民施功也。此三事之次。當禹功在先。先治水土。乃得種穀。民得穀食。乃能行禮。管子云。衣食足。知榮辱。倉廩實。知禮節。是言足食足衣然後行禮也。此經先言伯夷者。以民爲國之本。禮。是民之所急。將言制刑。先言用禮。刑禮相須。重禮。故先言之也。此經大意。言禹稷敎民。使衣食充足。伯夷道民。使知禮節。有不從敎者。乃以刑威之。故先言三君之功。乃說用刑之事。言禹稷敎民稼穡。衣食既巳充足。伯夷道民典禮。又能折之以法。禮法既行。乃使臯陶作士。制百官於刑之中。令百官用刑皆得中正。使不僭不濫。不輕不重。助成道化。以敎民爲敬德。言從伯夷之法。敬德行禮也。】穆穆在上。明明在下。灼于四方。罔不惟德之勤。傳堯躬行敬敬在上。三后之徒秉明德。明君道於下。灼然彰著四方故天下之士。無不惟德之勤。故乃明于刑之中。率乂于民棐彝。傳天下皆勤立德。故乃能明於用刑之中正。循道以治於民。輔成常敎。音義【治。直吏反。】疏【正義曰。言堯躬行敬敬之道。在於上位。三后之徒。躬秉明德。明君道在於下。君臣敬明其德。灼然著於四方。故天下之士。無不惟德之勤。悉皆勤行德矣。天下之士。皆勤立德。故乃能明於用刑之中正。循大道以治於民。輔成常敎。美堯君臣明德。能用刑得中。以輔禮敎。傳正義曰。釋訓云。穆穆。敬也。明明重明。則穆穆重敬。當敬天敬民。在於上位也。明明在下。則是臣事。知是三后之徒秉明德。明君道於下也。彰著於四方。四方皆法效之。故天下之士。無不惟德之勤。刑者所以助敎而不可專用。非是身有明德。則不能用刑。以天下之大。萬民之衆。必當盡能用刑。天下乃治。此美堯能使天下皆勤立德。故乃能明於用刑之中正。言天下皆能用刑盡得中正。循治民之道以治於民。輔成常敎。伯夷所典之禮。是常行之敎也。】典獄非訖于威。惟訖于富。傳言堯時主獄。有威有德有恕。非絶於威。惟絶於富。世治貨賂不行。敬忌。罔有擇言在身。傳堯時典獄。皆能敬其職。忌其過。故無有可擇之言在其身。惟克天德。自作元命。配享在下。傳凡明於刑之中。無擇言在身。必是惟能天德。自爲大命。配享天意。在於天下。音義【賂。來故反。】疏【正義曰。堯時典獄之官。非能止絶於威。有犯必當行威。威刑不可止也。惟能止絶於富。受貨然後得富。無貨富自絶矣。言於時世治貨賂不行。堯時典獄之官。皆能敬其職事。忌其過失。無有可擇之言在於其身。天德平均。惟能爲天之德。志性平均。自爲長久大命。配當天意。在於天下。言堯德化之深。於時典獄之官皆能賢也。傳正義曰。堯時主獄之官。有威嚴。有德行。有恕心。有犯罪必罪之。是有威也。無罪則赦之。是有德也。有威有德有恕心。行之不受貨賂。是恕心也。訖。是盡也。故傳以訖爲絶。不可能使民不犯。非絶於威。能使不受貨賂。惟絶於富。言以恕心行之。世治則貨賂不行。故獄官無得富者。惟克天德。言能效天爲德。當謂天德平均。獄官效天爲平均。凡能明於刑之中正矣。又能使無可擇之言在身者。此人必是惟能爲天平均之德。斷獄必平矣。皇天無親。惟德是輔。若能斷獄平均者。必夀長久大命。大命由巳而來。是自爲大命。享。訓當也。是此人能配當天命。在於天之下。鄭云。大命。謂延期長久也。】
　　王曰。嗟。四方司政典獄。非爾惟作天牧。傳主政典獄。謂諸侯也。非汝惟爲天牧民乎。言任重是汝。今爾何監。非時伯夷播刑之迪。傳言當視是伯夷布刑之道而法之。其今爾何懲。惟時苗民匪察于獄之麗。傳其今汝何懲戒乎。所懲戒。惟是苗民非察於獄之施刑。以取滅亡。罔擇吉人。觀于五刑之中。惟時庶威奪貨。傳言苗民無肯選擇善人。使觀視五刑之中正。惟是衆爲威虐者。任之以奪取人貨。所以爲亂。斷制五刑。以亂無辜。上帝不蠲。降咎于苖。傳苗民任奪貨姦人。斷制五刑。以亂加無罪。天不潔其所爲。故下咎罪。謂誅之。苖民無辭于罰。乃絶厥世。傳言罪重無以辭於天罰。故堯絶其世。申言之爲至戒。音義【爲。于偽反。任。而鴆反。重。輕重之重。麗。力馳反。蠲。吉緣反。咎。其九反。】疏【正義曰。王呼諸侯戒之曰。咨嗟。汝四方主政事典獄訟者諸侯之君等。非汝惟爲天牧養民乎。言汝等皆爲天養民。言任重也。受任既重。當觀古成敗。今汝何所監視乎。其所視者。非是伯夷布刑之道乎。言當效伯夷善布刑法受令名也。其今汝何所懲創乎。其所創者。惟是苗民。非察於獄之施刑乎。言當創苗民施刑不當。取滅亡也。彼苗民之爲政也。無肯選擇善人。使觀視於五刑之中正。惟是衆爲威虐者。任之以奪取人之貨賂。任用此人。使斷制五刑。以亂加無罪之人。上天不潔其所爲。故下咎惡於苗民。苗民無以辭於天罰。堯乃絶滅其世。汝等安得不懲創乎。傳正義曰。伯夷典禮。臯陶主刑。刑禮相成以爲治。不使視臯陶而令視伯夷者。欲其先禮而後刑。道之以禮。禮不從。乃刑之。則刑亦伯夷之所布。故令視伯夷布刑之道而法之。王肅云。伯夷道之以禮。齊之以刑。上言非時。此言惟時。文異者。非時者。言豈非是事也。惟時者。言惟當是事也。雖文異而意同。惟是苗民非察於獄之施刑以取滅亡也。言其正謂察於獄之施刑不當於罪以取滅亡。以亂加無罪者。正謂以罪加無罪是亂也。蠲。訓潔也。天不潔其所爲者。鄭玄云。天以苗民所行。腥臊不潔。故下禍誅之。】
　　王曰。嗚呼。念之哉。傳念以伯夷爲法。苗民爲戒。伯父伯兄。仲叔季弟。幼子童孫。皆聽朕言。庶有格命。傳皆王同姓有父兄弟子孫列者。伯仲叔季。順少長也。舉同姓。包異姓。言不殊也。聽從我言。庶幾有至命。今爾罔不由慰日勤。爾罔或戒不勤。傳今汝無不用安自居日當勤之。汝無有徒念戒而不勤。天齊於民。俾我。一日非終。惟終在人。傳天整齊於下民。使我爲之。一日所行。非爲天所終。惟爲天所終。在人所行。爾尚敬逆天命。以奉我一人。雖畏勿畏。雖休勿休。傳汝當庶幾敬逆天命。以奉我一人之戒。行事雖見畏。勿自謂可敬畏。雖見美。勿自謂有德美。惟敬五刑。以成三德。一人有慶。兆民賴之。其寜惟永。傳先戒以勞謙之德。次敎以惟敬五刑。所以成剛柔正直之三德也。天子有善。則兆民賴之。其乃安寧長久之道。音義【聽。如字。又他經反。少。詩照反。長。丁丈反。日。人實反。一音曰。天齊於民。絶句。馬云。齊。中也。俾我。絶句。俾。必爾反。馬本作矜。矜。哀也。】疏【正義曰。王言而歎曰。嗚呼。汝等諸侯其當念之哉。念以伯夷爲法。苗民爲戒。既令念此法戒。又呼同姓諸侯曰。伯父伯兄。仲叔季弟。幼子童孫等。汝皆聽從我言。依行用之。庶幾有至善之命。命必長夀也。今汝等諸侯。無不用安道以自居曰。我當勤之哉。汝巳許自勤。卽當必勤。汝無有徒念我戒。許欲自勤而身竟不勤。戒使必自勤也。上天欲整齊於下民。使我爲之。令我爲天子整齊下民也。我一日所行失其道。非爲天所終。一日所行得其理。惟爲天所終。此事皆在人所行。言巳當愼行以順天也。我已冀欲順天。汝等當庶幾敬逆天命。以奉用我一人之戒。汝所行事。雖見畏。勿自謂可敬畏。雖見美。勿自謂有德美。欲令其謙而勿自恃也。汝等惟當敬愼用此五刑。以成剛柔正直之三德。以輔我天子。我天子一人有善事。則億兆之民蒙賴之。若能如此。其乃安寧惟久長之道也。傳正義曰。此縂告諸侯。不獨告同姓。知舉同姓包異姓也。格。訓至也。言庶幾有至命。至命。當謂至善之命。不知是何命也。鄭玄云。格。登也。登命。謂壽考者。傳云至命。亦謂夀考。由。用。也。慰。安也。人之行事。多有始無終。從而不改。王既殷勤敎誨。恐其知而不行。或當曰欲勤行。而中道倦怠。故以此言戒之。今汝等諸侯。無不用安道以自居。言曰我當勤之。安道者。謂勤其職。是安之道。若不勤其職。是危之道也。天整齊於下民者。欲使之順道依理。以性命自終也。以民不能自治。故使我爲之。使我爲天子。我既受天委付。務欲稱天之心。墜失天命。是不爲天所終。保全祿位。是爲天所終。我一日所行善之與惡。非爲天所終。惟爲天所終。皆在人所行。王言巳冀欲使爲行稱天意也。逆。迎也。上天授人爲主。是下天命也。諸侯上輔天子。是逆天命也。言與天意相迎逆也。汝當庶幾敬迎天命。以奉我一人之戒。欲使之順天意而用巳命。凡人被人畏。必當自謂巳有可畏敬。被人譽。必自謂巳實有美德。故戒之。汝等所行事。雖見畏。勿自謂可敬畏。雖見美。勿自謂有德美。敎之令謙而不自恃也。上句雖畏勿畏。雖休勿休。是先戒以勞謙之德也。勞謙。易謙卦九三爻辭。謙則心勞。故云勞謙。天子有善。以善事敎天下。則兆民蒙賴之。】
　　王曰。吁。來。有邦有土。告爾祥刑。傳吁。歎也。有國土諸侯。告汝以善用刑之道。在今爾安百姓。何擇非人。何敬非刑。何度非及。傳在今爾安百姓兆民之道。當何所擇。非惟吉人乎。當何所敬。非惟五刑乎。當何所度。非惟及世輕重所宜乎。兩造具備。師聽五辭。傳兩。謂囚證。造。至也。兩至具備。則衆獄官。共聽其入五刑之辭。五辭簡孚。正于五刑。傳五辭簡核。信有罪驗。則正之於五刑。五刑不簡。正于五罰。傳不簡核。謂不應五刑。當正五罰。出金贖罪。五罰不服。正於五過。傳不服。不應罰也。正於五過。從赦免。五過之疵。惟官。惟反。惟内。惟貨。惟來。傳五過之所病。或嘗同官位。或詐反囚辭。或内親用事。或行貨枉法。或舊相往來。皆病所在。其罪惟均。其審克之。傳以病所在。出入人罪。使在五過。罪與犯法者同。其當清察。能使之不行。五刑之疑有赦。五罰之疑有赦。其審克之。傳刑疑赦從罰。罰疑赦從免。其當清察能得其理。簡孚有衆。惟貌有稽。傳簡核誠信。有合衆心。惟察其貌。有所考合。重刑之至。無簡不聽。具嚴天威。傳無簡核誠信。不聽理其獄。皆當嚴敬天威。無輕用刑。音義【吁。況于反。馬作于。于。於也。度。待洛反。注同。馬云。造謀也。造。七報反。注同。核。幸革反。應。應對之應。下同。疵。才斯反。來。馬本作求。云有求請賕也。】疏【正義曰。凡與人言。必呼使來前。吁。歎聲也。王歎而呼諸侯曰。吁。來。有邦國有土地諸侯國君等。告汝以善用刑之道。在於今日。汝安百姓兆民之道。何所選擇。非惟選擇善人乎。何所敬愼。非惟敬愼五刑乎。何所謀度。非惟度及世之用刑輕重所宜乎。卽敎諸侯以斷獄之法。凡斷獄者。必令囚之與證。两皆來至。囚證具備。取其言語。乃與衆獄官共聽其入五刑之辭。其五刑之辭。簡核信實有罪。則正之於五刑。以五刑之罪。罪其身也。五刑之辭。不如衆所簡核。不合入五刑。則正之於五罰。罰。謂其取贖也。於五罰論之。又有辭不服。則正之於五過。過失可宥。則赦宥之。從刑入罰。從罰入過。此五過之所病者。惟嘗同官位。惟詐反囚辭。惟内親用事。惟行貨枉法。惟舊相往來。以此五病。出入人罪。其罪與犯法者均。其當清證審察。能使五者不行。乃爲能耳。五刑之疑有赦。赦從罰也。五罰之疑有赦。赦從過也。過則赦之矣。其當清證審察。使能之勿使妄入人罪。妄得赦免。既得囚辭。簡核誠信。有合衆心。或皆可刑。或皆可放。雖云合罪。惟更審察其貌。有所考合。謂貌又當罪。乃决斷之。無簡不聽者。謂雖似罪狀。無可簡核誠信合罪者。則不聽理其獄。當放赦之。皆當嚴敬天威。勿輕聽用刑也。傳正義曰。何度非及。其言不明。以論刑事而言度所及。知所度者。度及世之用刑輕重所宜。王肅云。度。謀也。非當與主獄者。謀慮刑事。度世輕重所宜也。兩。謂兩人。謂囚與證也。凡競獄必有兩人爲敵。各言有辭理。或時兩皆須證。則囚之與證。非徒兩人而巳。兩人謂囚與證。不爲兩敵。至者將斷其罪。必須得證。兩敵同時在官。不須待至。且兩人競理。或並皆爲囚。各自須證。故以兩爲囚與證也。兩至具備。謂囚證具足。各得其辭。乃據辭定罪。與衆獄官共聼其辭。觀其犯狀。斟酌入罪。或入墨劓。或入宫剕。故云。聽其入五刑之辭也。既得囚證。將入五刑之辭。更復簡練核實。知其信有罪狀。與刑書正同。則依刑書斷之。應墨者墨之。應殺者殺之。不簡核者。謂覆審囚證之辭。不如簡核之狀。既囚與證辭不相符合。則是犯狀不定。謂不應五刑。不與五刑書同。獄官疑不能決。則當正之於五罰。令其出金贖刑。依準五刑。疑則從罰。故爲五罰。卽下文是也。今律疑罪。各依所犯以贖論。虚實之證等。是非之理均。或事涉疑似。旁無證見。或雖有證見。事涉疑似。如此者皆爲疑罪。不服。不應罰者。欲令贖罪而其人不服。獄官重加簡核無服疑似之狀。本情非罪。不可強遣出金。如是者。則正之於五過。雖事涉疑似。有罪乃是過失。過則可原。故從赦免。下文惟有五刑五罰而無五過。亦稱五者。緣五罰爲過。故謂之五過。五者之過皆可原也。釋詁云。疵。病也。此五過之所病。皆謂獄吏故出入人罪。應刑不刑。應罰不罰。致之五過。而赦免之。故指言五過之疵於五刑五罰。不赦其罪。未有此病。故不言五刑之疵。五罰之疵。應刑而罰。亦是其病。於赦免言病。則赦刑從罰亦是病可知。損害王道。於政爲病。故謂之病。惟官。謂嘗同官位。與吏舊同僚也。或詐反囚辭。拒諱實情不承服也。或内親用事。囚有親戚在官吏。或望其意而曲筆也。或行貨於吏。吏受財枉法也。或囚與吏舊相往來。此五事皆是病之所在。五事皆是枉法。但枉法多是爲貨。故於貨言枉。餘皆枉可知。以五病所在出入人罪。不罰不刑。使得在於五過。妄赦免之。此獄吏之罪。與犯法者同。諸侯國君。清證審察。能使之不行。乃爲善也。此以病所在。惟出人罪耳。而傳并言入者。有罪而妄出。與無罪而妄入。獄吏之罪等。故以出入言之。今律故出入者與同罪。卽此是也。刑疑有赦。赦從罰也。罰疑有赦。赦從免也。上云五罰不服。正於五過。卽是免之也。不言五過之疑有赦者。知過則赦之。不得疑也。其當清察能得其理。不使應刑妄得罰應罰。妄得免也。舜典云。眚災肆赦。大禹謨云。宥過無大。易解卦象云。君子以赦過宥罪。論語云。赦小過。是過失之罪。皆當赦放。故知過卽是赦之。鄭玄云。不言五過之疑有赦者。過不赦也。禮記云。凡執禁以齊衆者不赦過。如鄭此言。五罰不服。正於五過者。五過皆當罪之也。五刑之疑。赦刑取贖。五罰疑者。反使服刑。是刑疑而輸贖。罰疑而受刑。不疑而更輕。可疑而益重。事之顛倒。一至此乎。謂之祥刑。豈當若是。然則不赦過者。復何所謂執禁以齊衆。非謂平常之過失也。人君故設禁約。將以齊整大衆。小事易犯。人必輕之。過犯悉皆赦之。衆人不可復禁。是故不赦小過。所以齊整衆人。令其不敢犯也。今律和合御藥誤不如本方。御幸舟船誤不牢固。罪皆死。之軍興者斬。故失等皆是不赦過也。簡核誠信。有合衆心。或皆以爲可刑。或以爲可赦。未得卽斷之。惟當察其囚貌。更有所考合。考合復同。乃從衆議斷之。重刑之至也。察其貌者。卽周禮五聽。辭聽色聽氣聽耳聼目聽也。鄭玄以爲辭聽觀其出言。不直則煩。色聽觀其顔色。不直則赧然。氣聽觀其氣息。不直則喘。耳聽觀其聽聆。不直則惑。目聽觀其眸子。視不直則眊然。是察其貌有所考合也。無簡核誠信者。謂簡核之。於罪無誠信效驗可簡核。卽是無罪之人當赦之。】墨辟疑赦。其罰百鍰。閲實其罪。傳刻其顙而湼之曰墨。刑疑則赦從罰。六兩曰鍰。鍰。黄鐵也。閱實其罪。使與罰各相當。劓辟疑赦。其罰惟倍。閱實其罪。傳截鼻曰劓刑倍百爲二百鍰。剕辟疑赦。其罰倍差。閱實其罪。傳刖足曰剕。倍差。謂倍之又半。爲五百鍰。宫辟疑赦。其罰六百鍰。閱實其罪。傳宫。淫刑也。男子割勢。婦人幽閉。次死之刑。序五刑。先輕轉至重者。事之宜。大辟疑赦。其罰千鍰。閱實其罪。傳死刑也。五刑疑。各入罰。不降相因。古之制也。墨罰之屬千。劓罰之屬千。剕罰之屬五百。宫罰之屬三百大辟之罰。其屬二百。五刑之屬三千。傳别言罰屬。合言刑屬。明刑罰同屬。互見其義以相備。音義【辟。婢亦反。鍰。徐戸關反。六兩也。鄭及爾雅同。說文云六鋝也。鋝。十一銖。二十五分銖之十三也。馬同。又云。賈逵說俗儒以鋝重六兩。周官劒重九鋝。俗儒近是。閱。音悅。顙。素黨反。湼。乃結反。剕。扶謂反。倍差。側加反。下同。傳云。五百鍰也。馬云。倍二百爲四百。差者。又加四百之三分之一。凡五百三十二鍰。三分鍰之一也。刖。音月。又五割反。絶也。見。賢遍反。】疏【傳正義曰。五刑之名。見於經傳。唐虞巳來。皆有之矣。未知上古起在何時也。漢文帝始除肉刑。其刻顙截鼻刖足割勢。皆法傳於先代。孔君親見之。說文云。顙。額也。墨一名黥。鄭玄周禮注云。墨。黥也。先刻其面。以墨窒之。言刻額爲瘡。以墨塞瘡孔。令變色也。六兩曰鍰。蓋古語。存於當時。未必有明文也。考工記云。戈矛重三鋝。馬融云。鋝。量名。當與呂刑鍰同。俗儒云。鋝六兩爲一川。不知所出耳。鄭玄云。鍰。稱輕重之名。今代東萊稱。或以大半兩爲鈞。十鈞爲鍰。鍰重六兩大半兩。鍰鋝似同也。或有存行之者。十鈞爲鍰。二鍰四鈞而當一斤。然則鍰重六兩三分兩之二。周禮謂鍰爲鋝。如鄭玄之言。一鍰之重六兩多於孔王所說。惟校十六銖爾。舜典云。金作贖刑。傳以金爲黄金。此言黄鐵者。古者金銀銅鐵。總號爲金。今别之以爲四名。此傳言黄鐵。舜典傳言黄金。皆是今之銅也。古人贖罪。悉皆用銅。而傳或稱黄金。或言黄鐵。謂銅爲金爲鐵爾。閱實其罪。撿閱核實其所犯之罪。使與罰名相當。然後收取其贖。此既罪疑而取贖。疑罪不定。恐受贖參差。故五罰之下。皆言閲實其罪。慮其不相當故也。釋詁云。剕。刖也。李巡云。斷足曰刖。說文云。刖。絶也。是則者斷絶之名。故刖足曰剕。贖劓倍墨。剕應倍劓。而云倍差。倍之又有差。則不啻一倍也。下句贖宫六百鍰。知倍之又半之爲五百鍰也。截鼻重於黥額。相校猶少。刖足重於截鼻。所校則多。刖足之罪。近於宫刑。故使贖剕不啻倍劓。而多少近於贖宫也。伏生書傳。云。男女不以義交者。其刑宫。是宫刑爲淫刑也。男子之隂。名爲勢。割去其勢。與椓去其隂。事亦同也。婦人幽閉。閉於宫。使不得出也。本制宫刑。主爲淫者。後人被此罪者。未必盡皆爲淫。昭五年左傳。楚子以羊舌肸爲司宫。非坐淫也。漢除肉刑。除墨劓剕耳。宫刑猶在。近代反逆緣坐。男子十五以下不應死者皆宮之。大隋開皇之初。始除男子宫刑。婦人猶閉於宫。宫是次死之刑。宫於四刑爲最重也。人犯輕刑者多。犯重刑者少。又以鍰數以倍相加。序五刑先輕後重。取事之宜。釋詁云。辟。罪也。死是罪之大者。故謂死罪爲大辟。經歷陳罰之鍰數。五刑之疑。各自入罰。不降相因。不令死疑入宫。宫疑入剕者。是古之制也。所以然者。以其所犯疑不能决。故使贖之。次刑非其所犯。故不得降相因。此經歷言二百三百五百者。各是刑之條也。每於其條有犯者。實則刑之。疑則罰之。刑屬罰屬。其數同也。别言罰屬。五者各言其數。合言刑屬。但總云三千。明刑罰同其屬數。互見其義以相備也。經云。大辟之罰。其屬二百。文異於上四罰者。以大辟二字。不可云大辟罰之屬。故分爲二句。以其二字足使成文。】上下比罪。無僭亂辭。勿用不行。傳上下比方其罪。無聽僭亂之辭以自疑。勿用折獄不可行。惟察惟法。其審克之。傳惟當清察罪人之辭。附以法理。其當詳審能之。上刑適輕下服。傳重刑有可以虧减。則之輕服下罪。下刑適重上服。輕重諸罰有權。傳一人有二罪。則之重而輕并數。輕重諸刑罰。各有權宜。刑罰世輕世重。惟齊非齊。有倫有要。傳言刑罰随世輕重也。刑新國。用輕典。刑亂國。用重典。刑平國。用中典。凡刑所以齊非齊。各有倫理。有要善。音義【僭。子念反。并。必政反。數。色住反。】疏【正義曰。此又述斷獄之法。將斷獄訟。當上下比方其罪之輕重。乃與獄官衆議斷之。其囚有僭亂之虚辭者。無得聽之。勿用此辭斷獄。此僭亂之辭。言不可行也。惟當清察罪人之辭。惟當附以法理。其當詳審使能之。勿使僭失爲不能也。上刑適輕者。謂一人雖犯一罪。狀當輕重兩條。據重條之上。有可以虧减者。則之輕條服下罪也。下刑適重者。謂一人之身。輕重二罪俱發。則以重罪而從上服。令之服上罪。或輕或重。諸所罪罰。皆有權宜。當臨時斟酌其狀。不得雷同加罪。刑罰有世輕世重。當視世所宜。權而行之。刑罰者。所以齊非齊者。有倫理。有要善。戒令審量之。傳正義曰。罪條雖有多數。犯者未必當條。當取故事並之。上下比方其罪之輕重。上比重罪。下比輕罪。觀其所犯。當與誰同。獄官不能盡賢。其間或有阿曲。宜預防之。僭。不信也。獄官與囚等。或作不信之辭。以惑亂在上。人君無得聽此僭亂之辭以自疑惑。勿卽用此僭亂之辭以之斷獄。此僭亂之言。不可行用也。一人有二罪。則之重而輕并數者。謂若一人有二罪。則應兩罪俱治。今惟斷獄以重條。而輕者不更别數。與重并數爲一。劉君以爲上刑適輕。下刑適重。皆以爲一人有二罪。上刑適輕者。若今律重罪應贖。輕罪應居作官當者。以居作官當爲重。是爲上刑適輕。下刑適重者。謂若二者俱是贓罪。罪從重科。輕贓亦備。是爲而輕并數也。知不然者。案輕既言下刑適重上服。則是重上服而巳。何得爲輕贓亦備。又今律云。重罪應贖。輕罪應居作官當者。以居作官當爲重者。此卽是。下刑適重之條。而以爲上刑適輕之例。實爲未允。且孔傳下經始云。一人有二罪。則上經所云。非一人有二罪者也。劉君妄爲其說。故今不從刑罰随世輕重。言觀世而制刑也。刑新國。用輕典。刑亂國。用重典。刑平國。用中典。周禮大司寇文也。鄭玄云。新國者。新辟地立君之國。用輕法者。爲其民未習於敎也。平國。承平守成之國。用中典者。常行之法也。亂國。簒弑叛逆之國。用重典者。以其化惡伐滅之也。】罰懲非死。人極于病。傳刑罰所以懲過。非殺人。欲使惡人極于病苦。莫敢犯者。非佞折獄。惟良折獄。罔非在中。傳非口才可以斷獄。惟平良可以斷獄。無不在中正。察辭于差。非從惟從。傳察囚辭。其難在於差錯。非從其偽辭。惟從其本情。哀敬折獄。明唘刑書胥占。咸庶中正。傳當憐下人之犯法。敬斷獄之害人。明開刑書。相與占之。使刑當其罪。皆庶幾必得中正之道。其刑其罰。其審克之。傳其所刑。其所罰。其當詳審能之。無失中正。獄成而孚。輸而孚。傳斷獄成辭而信。當輸汝信於王。謂上其鞫劾文辭。其刑上備。有幷兩刑。傳其斷刑文書。上王府。皆當備具。有并兩刑。亦具上之。音義【當。丁浪反。上。時掌反。下注同。鞫。九六反。劾。亥代反。玉篇胡得反。】疏【正義曰。言聖人之制刑罰。所以懲創罪過。非要使人死也。欲使惡人極於病苦。莫敢犯之而巳。非口才辯佞之人。可以斷獄。惟良善之人。乃可以斷獄。言斷獄無非在其中正。佞人卽不能然也。察囚之辭。其難在於言辭差錯。斷獄者。非從其偽辭。惟從其本情。斷獄之時。當哀憐之。下民之犯法。敬愼斷獄之害人。勿得輕耳斷之。必令典獄諸官。明開刑書相與占之。皆庶幾得中正之道。其所刑罰。其當詳審能之。勿使失中。其斷獄成辭。得其信實。又當輸汝信實之狀而告於王。其斷刑文書。上於王府。皆使備具。勿有踈漏。其囚若犯二事。罪雖從重。有并兩刑上之者。言有两刑。亦具上之。恐獄官有所隐没。故戒之。傳正義曰。論語云。陽膚爲士師。曾子戒之云。如得其情。則哀矜而勿喜。是斷獄者。於斷之時。當憐下民之犯法也。死者不可復生。斷者不可復續。當須敬愼斷獄之害人。勿得輕耳卽決之。五刑之屬三千。皆著在刑書。使斷獄者依案用之。宜令斷獄諸官。明開刑書。相與占之。使刑書當其罪。令人之所犯。不必當條。須探測刑書之意。比附以斷其罪。若卜筮之占然。故稱占也。皆庶幾必得中正之道。令獄官同心思使中也。此言明啓刑書。而左傳云。昔先王議事以制。不爲刑辟者。彼鑄刑書以宣示百姓。故云。臨事時宜。不預明刑辟。人有犯罪。原其情之善惡。斷定其輕重。乃於刑書比附而罪之。故彼此各據其一義。不相違也。孚。信也。輸。寫也。下而爲汝也。斷獄成辭而得信實。當輸寫汝之信實以告於王。勿藏隐其情不告王也。曲必隐情。直則無隐。令其不隐情者。欲使之無阿曲也。漢世問罪謂之鞫。斷獄謂之劾。謂上其鞫劾文辭也。其斷刑文書。上王府。皆當備具。若今曹司寫案申尚書省也。有并两刑。謂人犯兩事。刑有上下。雖罪從重斷有兩刑者。亦并具上之。使王知其事。王或時以下刑爲重。改下之上。故并亦上之。】
　　王曰。嗚呼。敬之哉。官伯族姓。朕言多懼。傳敬之哉。告使敬刑。官長。諸侯。族。同族。姓。異姓也。我言多可戒懼以儆之。朕敬于刑。有德惟刑。傳我敬於刑。當使有德者惟典刑。今天相民。作配在下。明清于單辭。傳今天治民。人君爲配天在下。當承天意聽訟。當清審單辭。單辭特難聽。故言之。民之亂。罔不中聽獄之兩辭。傳民之所以治。由典獄之無不以中正聽獄之两辭。两辭棄虚從實。刑獄清。則民治。無或私家于獄之兩辭。傳典獄無敢有受貨聽詐。成私家於獄之兩辭。獄貨非寶。惟府辜功。報以庶尤。傳受獄貨。非家寶也。惟聚罪之事。其報則以衆人見罪。永畏惟罰。非天不中。惟人在命。傳當長畏懼惟爲天所罰。非天道不中。惟人在敎命使不中。不中則天罰之。天罰不極。庶民罔有令政在于天下。傳天道罰不中。令衆民無有善政在於天下。由人主不中。將亦罰之。音義【儆。音景。相。如字。馬息浪反。助也。治。直吏反。令。力呈反。】疏【正義曰。王歎而呼諸侯曰。嗚呼。刑罰事重。汝當敬之哉。謂諸侯官之長。此同族異姓等。我言多可戒懼。我敬於刑。當敬命有德者。惟典刑事。今上天治民。命人君爲天子配天在於下。承天之意。爲事甚重。其聽獄訟。當明白清審於獄之單辭。民之所以治者。由獄官無有不用中正聽訟之兩辭。由以中正之故。下民得治。汝獄官無有敢受貨賂。成私家於獄之两辭。勿於獄之兩家。受貨致富。治獄受貨。非家寶也。惟是聚罪之事。言汝身多違。則不逹虚言。戒行急惡。疏非虚論矣。多聚罪。則天報汝。以衆人見被尤怨而罰責之。汝當長畏惟天所罰。天罰汝者。非是天道不中。惟人在於自作敎命使不中。爾敎命不中。則天罰汝。天道罰不中也。若令衆民無有善政在於天下。則是人主不中。天亦將罰人主。諸侯爲民之主。故以天罰懼之。傳正義曰。此篇主多戒諸侯百官之長。故知官長卽諸侯也。襄十二年左傳哭諸侯之例云。異姓臨於外。同族於禰廟。是相對則族爲同姓。姓爲異姓也。告之以我言多可戒懼者以儆戒之也。下言民無善政。則天罰人主。是儆戒諸侯也。當使有德者惟典刑。言將選有德之人使爲刑官。刑官不用無德之人也。傳以相爲治。今天治民者。天有意治民。而天不自治。使人治之。人君爲配天在下。當承天意治民。治之當使稱天心也。欲稱天心。聽獄當清審單辭。單辭。謂一人獨言。未有與對之人。訟者多直巳以曲彼。搆辭以誣人。單辭特難聽。故言之也。孔子美子路云。片言可以折獄者。其由也與。片言。卽單辭也。子路行直。聞於天下。不肯自道巳長。妄稱彼短。得其單辭。卽可以斷獄者。惟子路爾。凡人少能然。故難聽也。獄之两辭。謂两人競理。一虚一實。實者枉屈。虚者得理。則此民之所以不得治也。民之所以得治者。由典獄之官。其無不以有中正之心聽獄之两辭。棄虚從實。實者得理。虚者受刑。虚者不敢更訟。則刑獄清而民治矣。孔子稱必也使無訟乎。謂此也。典獄知其虚。受其貨而聽其詐。詐者虚而得理。獄官致富成私家。此民之所以亂也。故戒諸侯無使獄官成私家於獄之两辭。府。聚也功。事也。受獄貨。非是家之寶也。惟最聚近罪之事。爾罪多。必有惡報。其報則以衆人見罪也。衆人見罪者多。天必報以禍罰。故下句戒令畏天罰之。衆人見罪者多。天必報以禍罰。汝諸侯等。當長畏懼爲天所罰。天之罰人。非天道不得其中。惟人在其敎命自使不中。敎命不中。則天罰之。諸侯。一國之君。施敎命於民者也。故戒以施敎命中否也。天道下罰。罰不中者。令使衆民無有善政在於天下。由人主不中。爲人主不中。故無善政。天將亦罸人主。人主。謂諸侯。此言戒諸侯也。】
　　王曰。鳴呼。嗣孫。今往何監。非德于民之中。尚明聽之哉。傳嗣孫。諸侯嗣世子孫。非一世。自今巳往。當何監視。非當立德於民爲之中正乎。庶幾明聽我言而行之哉。哲人惟刑。無疆之辭。屬于五極。咸中有慶。傳言智人惟用刑。乃有無窮之善辭。名聞於後世。以其折獄屬五常之中正。皆中有善。所以然也。受王嘉師。監于兹祥刑。傳有邦有土。受王之善衆而治之者。視於此善刑。欲其勤而法之。爲無疆之辭。音義【屬。音燭。】疏【正義曰。戒之既終。王又言而歎曰。嗚呼。汝諸侯嗣世子孫等。從自今巳往。當何所監視。非當視立德於民而爲之中正乎。言諸侯并嗣世。惟當視此立德於民爲之中正之事。汝必視此。庶幾明聽我言而行之哉。有智之人惟能用刑。乃有無疆境之善辭。得有無疆善辭者。以其折獄能屬於五常之中正。皆中其理而法有善政故也。汝有邦有土之君。受王之善衆而治之。當視於此善刑。從上巳來。舉善刑以告之。欲其勤而法之。使有無窮之美譽。傳正義曰。屬。謂屬著也。極。中也。慶。善也。五常。謂仁義禮智信。人所常行之道也。言得有善辭。名聞於後世者。以其斷獄能屬著於五常之中正。皆得其理而法之有善。所以得然也。知五是五常者。以人所常行。惟有五事。知是五常也。】
　　尚書注疏卷十八
　　尚書注疏卷十八考證
　　康王之誥序○朱子曰伏生以康王之誥合於顧命今除却序文讀則文自相接連
　　賔稱奉圭兼幣疏圭是致馬之物○【臣召南】按致馬舊本作文馬非也据覲禮賈疏皆以璧帛致之監本作致字是
　　又疏按覲禮諸侯享天子馬卓上九馬随之○【臣召南】按覲禮奉束帛匹馬卓上九馬随之鄭康成注卓讀如卓王孫之卓卓猶的也以素的一馬以爲上書其國名後當識其何產也馬必十匹者不敢斥王之乘用成數敬也此疏馬卓上當有匹字而卓字訛皁則刊本之誤也今改正
　　誕受羑若傳言文武大受天道而順之○金履祥曰孔傳解羑字作天道蘇氏解作羑里俱非也字書羑進善也卽今誘字說文羑或作誘則羑若乃天誘其衷之意
　　惟新陟王傳惟周家新升王位○蔡沈曰陟升也成王未諡故曰新陟王
　　厎至齊信音義馬讀厎至齊絶句○【臣浩】按傳疏讀至信字絶句與馬融讀不同
　　畢命序康王命作册畢○王應麟曰史記周本紀康王命作策畢公分居里成周郊書序缺公字
　　既歷三紀世變風移○王炎曰觀殷民不輕於從周見商先王德澤之深觀三后化殷殷卒依於周者八百年見周家仁厚之至王應麟曰畢命一篇以風俗爲本殷民既化其效見於東遷盟向之民不肯歸鄭陽樊之民不肯從晉其末也周民東亡不肯事秦王化之入人深矣
　　于何其訓疏我聞古人言曰【至】禦止也○此疏四段共四百八十八字監本誤移於後文欽若先王成烈之下今移正
　　君牙序穆王命君牙爲周大司徒音義或作君雅○【臣召南】按禮記緇衣引此篇暑雨祈寒之文作君雅曰康成注雅書序作牙假借字也監本及别本並作君惟非是今改正
　　又疏穆王命其臣一段○監本誤刻於經文涉於春冰之下今移正
　　亦惟先正之臣○蔡沈本作先王之臣陳櫟曰先正說見說命當從孔傳【臣召南】按後文又言乃惟由先正舊典時式則此文作先正之臣是也
　　率乃祖考之攸行○陳傅良曰康王時芮伯爲司徒君牙豈其後耶
　　冏命序穆王命伯冏爲周太僕正傳太僕長大御中大夫○夏僎曰周禮太僕王眡治朝則正位眡燕朝則正位而掌擯相出入則前驅燕飲則相其法射則贊弓矢無非與王俱者而二孔氏以爲太御之官當兩存之【臣召南】按孔傳所以訓太僕正爲太馭者以太馭是中大夫太僕是下大夫耳然此兩官各不相統以經文證之是太僕非太馭也太僕掌正王之服位治朝燕朝出入與俱建路鼓以節早晏随飲射而相禮容故曰旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽也掌出入王之大命故曰□號施令罔有不臧也掌路鼓之政以達窮民故曰下民祗若萬邦咸休也太僕之下有小臣上士二人祭僕中士六人御僕下士十有二人又隷僕下士二人故曰正於羣僕侍御之臣也何必以太馭解太僕耶周本紀曰穆王卽位春秋已五十矣王道衰微穆王閔文武之道缺乃命伯臩【古冏字】申誡太僕國之政作臩命復寧但云太僕不云太僕正是也經文作大正猶曰長官耳
　　愼簡乃僚疏襄三十一年左傳○監本脫一字今添
　　呂刑序疏不可頓使太輕○頓字監本訛頻今改正
　　呂刑傳故或稱甫刑○監本脫或字据舊本及疏添
　　惟呂命傳言呂侯見命爲卿○【臣召南】按爲卿卽前傳所云爲天子司寇也史記注引鄭康成曰書說云周穆王以甫侯爲相此又一說
　　王享國百年耄荒【句】○蘇軾謂荒字當屬下句荒大也大度作刑猶禹曰荒度土功朱子謂蘇讀甚有理
　　蚩尤惟始作亂傳九黎之君號曰蚩尤疏九黎非蚩尤也○【臣召南】按此係孔傳之謬疏能辨正是也鄭曉曰黄帝滅蚩尤於涿鹿之野在北鄙九黎及三苖皆南蠻非一種也此說尤爲明白
　　皇帝哀矜庶戮之不辜傳君帝帝堯也疏下句卽云乃命重黎重黎是帝堯之事知此滅苗民亦帝堯也○【臣召南】按此疏甚確宋儒以虞書言竄三苗分北三苗皆是舜事又表記引德威惟畏二句繼之曰非虞帝其孰能如此乎遂謂是帝舜金履祥曰蓋堯老舜攝之時則融二說爲一矣又按傳及音義經文皇帝應作君帝
　　皇帝清問下民○王應麟曰趙岐注孟子引此文但云帝清問下民無皇字然岐以帝爲天則非也
　　伯夷降典折民惟刑○折民漢書刑法志作悊民李光地曰三后首伯夷蓋因上文言天地神人之事而秩宗之職治神人和上下故也
　　三后成功○【臣召南】按後漢楊賜拜廷尉自以代非法家言曰三后成功惟殷于民臯陶不與焉蓋吝之也按賜說書可謂陋矣此篇重在刑官故以三后作引正是尊臯陶耳
　　惟克天德○王應麟曰舜臯陶曰欽曰中蘇公曰敬曰中此心法之要也呂刑言敬者七言中者十所謂惟克天德在此二字
　　幼子童孫○林之奇曰穆王享國百年故諸侯或其子孫也
　　今爾罔不由慰日勤○【臣召南】按孔疏則本文作曰勤故陸氏音義亦云一音曰也金履祥謂孔氏作曰後儒見下文一日非終之說又讀爲日然陸氏已讀作日矣
　　天齊于民【句】俾我【句】一日非終【句】惟終在人【句】○【臣召南】按今文讀至一日爲句楊賜封事引此文作天齊乎人假我一日可證也宋儒本之以非終惟終爲句在人爲句
　　其審克之○呂祖謙曰審者察之盡其心克者治之盡其力【臣召南】按審卽虞書所謂明也克卽虞書所謂允也
　　哀敬折獄○王應麟曰大傳作哀矜哲獄漢書于定國傳作哀鰥哲獄
　　惟府辜功疏言汝身多違則不逹虚言戒行急惡疏非虚論矣○數句不可解疑有脫誤各本並同仍之
　　尚書注疏卷十八考證