周易注疏卷六

　　魏王弼注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　下經【咸　恒　遯　大壯　晉　明夷　家人】
　　【艮下兌上】
咸。亨。利貞。取女吉。音義【咸。如字。彖云。感也。兌宫三世卦。取。七具反。本亦作娶。音同。】疏【正義曰。先儒以易之舊題。分自此以上三十卦爲上經。巳下三十四卦爲下經。序卦至此。又别起端首。先儒皆以上經明天道。下經明人事。然韓康伯注序卦破此義云。夫易六畫成卦。三才必備。錯綜天人以效變化。豈有天道人事偏於上下哉。案上經之内。明飲食必有訟。訟必有衆起。是兼於人事。不專天道。既不專天道則下經不專人事。理則然矣。但孔子序卦。不以咸繫離。繫辭云。二篇之策。則是六十四卦舊分上下。乾坤象天地。咸怕明夫婦。乾坤乃造化之本。夫婦寔人倫之原。因而擬之。何爲不可。天地各卦。夫婦共卦者。周氏云。尊天地之道。略於人事。猶如三才。天地爲二。人止爲一也。此必不然。竊謂乾坤明天地初闢。至屯乃剛柔始交。故以純陽象天純陰象地。則咸以明人事。人物既生。共相感應。若二氣不交。則不成於相感。自然天地各一。夫婦共卦。此不言可悉。豈宜妄爲異端。咸亨利貞取女吉者。咸。感也。此卦明人倫之始。夫婦之義。必須男女共相感應。方成夫婦。既相感應。乃得亨通。若以邪道相通。則凶害斯及。故利在貞正。既感通以正。即是■媾之善。故云咸亨利貞取女吉也。】
彖曰。咸。感也。柔上而剛下。二氣感應以相與。注是以亨也。止而說。注故利貞也。男下女。注取女吉也。是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生。注二氣相與。乃化生也。聖人感人心而天下和平。觀其所感。而天地萬物之情可見矣。注天地萬物之情。見於所感也。凡感之爲道。不能感非類者也。故引取女以明同類之義也。同類而不相感應。以其各亢所處也。故女雖應男之物。必下之而後取女乃吉也。音義【與。如字。鄭云。與。猶親也。說。音悦。下。遐嫁反。下注必下同。見於之見。賢遍反。亢。口浪反。本或作有。】疏【正義曰。柔上而剛下二氣感應以相與者。此因上下二體。釋咸亨之義也。艮剛而兑柔。若剛自在上。柔自在下。則不相交感。无由得通。今兑柔在上而艮剛在下。是二氣感應以相授與。所以爲咸亨也。止而說者。此因二卦之義。釋利貞也。艮止而兌說也。能自靜止。則不隨動欲。以止行說。則不爲邪謟。不失其正。所以利貞也。男下女者。此因二卦之象。釋取女吉之義。艮爲少男而居於下。兌爲少女而處於上。是男下於女也。婚姻之義。男先求女。親迎之禮。御輪三周。皆是男先下於女。然後女應於男。所以取女得吉者也。是以亨利貞取女吉者。次第釋訖。總舉繇辭以結之。天地感而萬物化生者。以下廣明感之義也。天地二氣。若不感應相與。則萬物无由得變化而生。聖人感人心而天下和平者。聖人設教。感動人心。使變惡從善。然六二咸道轉進。所感在腓。腓體動躁。則成往而行。今初六所感浅末。則譬於拇指。指雖難小動。未移其足。以喻人心初感。始有其志。志雖小动。未甚躁求。凡吉凶悔吝生乎動者也。以其本實未傷於静。故无吉凶悔吝之辭。】
六二。咸其腓。凶。居吉。注咸道轉進。蘺拇生腓。腓體動躁者也。感物以躁。凶之道也。由躁故凶。居則吉矣。處不乘刚。故可以居而■吉。象曰。雖凶而居吉。顺不害也。注险而爲居。顺之道也。不躁而居。顺不害也。音義腓。房非反。鄭云。膞腸也。膞音市■反。王廣云。腓。腓腸也。荀作肥。云謂五也。尊盛故稱肥。離。力智反。躁。早報反。疏正義曰。咸其腓凶居吉者。腓。足之腓腸也。六二应在九五。咸道轉進。離拇升腓。腓體動躁。躁以相感。凶之道也。由躁故凶。静居則吉。故曰咸其腓凶居吉。以不乘刚。故可以居而■吉。象曰雖凶居吉順不害者，雖者，舆奪之辭。若既凶矣。何由得居而■吉。良由险性本静。今能不躁而居。順其本性。则不有■害。免凶而■吉也。注正義曰。腓體動躁者。王廣後天下和平。觀其所感而天地萬物之情可見矣者。結歎咸道之廣。大則包天地。小則該萬物。感物而動。謂之情也。天地萬物。皆以氣類共相感應。故觀其所感而天地萬物之情可見矣。】
象曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。注以虛受人。物乃感應。疏【正義曰。山上有澤咸。澤性下流。能潤於下。山體上承。能受其潤。以山感澤。所以爲咸。君子以虚受人者。君子法此咸卦。下山上澤。故能空虛其懷。不自有實。受納於物。无所棄遺。以此感人。莫不皆應。】
初六。咸其拇。注處咸之初。爲感之始。所感在末。故有志而已。如其本實。未至傷靜。象曰。咸其拇。志在外也。注四屬外卦。音義【拇。茂后反。馬鄭薛云。足大指也。子夏作■。荀作母。云陰位之尊。】疏【正義曰。咸其拇者。拇是足大指也。體之最末。初應在四。俱處卦始。爲感淺末。取譬一身。在於足指而已。故曰咸其拇也。象曰志在外者。外。謂四也。與四相應。所感在外。處於感初。有志而已。故云志在外也。注正義曰。如其本實未至傷静者。云。動於腓腸斯則行矣。故言腓體動躁也。】
九三。咸其股。執其隨。往吝。注股之爲物。隨足者也。進不能制動。退不能靜處。所感在股。志在隨人者也。志在隨人。所執亦以賤矣。用斯以往。吝其宜也。象曰。咸其股。亦不處也。志在隨人。所執下也。音義【股。音古。】疏【正義曰。咸其股執其隨往吝者。九三處二之上。轉高至股。股之爲體。動靜隨足。進不能制足之動。退不能靜守其處。股是可動之物。足動則隨。不能自處。常執其隨足之志。故云咸其股執其隨。施之於人。自無操持。志在隨人。所執卑下。以斯而往。鄙吝之道。故言往吝。象曰咸其股亦不處也者。非但進不能制動。退亦不能靜處也。所執下者。既志在隨人。是其志意所執下賤也。】
九四。貞吉悔亡。憧憧往來。朋從爾思。注處上卦之初。應下卦之始。居體之中。在股之上二。體始相交感以通其志。心神始感者也。凡物始感而不以之於正。則至於害。故必貞然後乃吉。吉然後乃得亡其悔也。始在於感。未盡感極。不能至於无思以得其黨。故有憧憧往來。然後朋從其思也。象曰。貞吉悔亡。未感害也。注未感於害。故可正之。得悔亡也。憧憧往來。未光大也。音義【憧。昌容反。馬云。行貌。王肅云。往來不絶貌。廣雅云。往來也。劉云。意未定也。徐又音童。又音。鍾京作■字。林云。■遲也。丈冢反。】疏【正義曰。貞吉悔亡者。九四居上卦之初。應下卦之始。居體之中。在股之上。二體始相交感以通其志。心神始感者也。凡物始感而不以之於正。則害之將及矣。故必貞然後乃吉。吉然後乃得亡其悔也。故曰貞吉悔亡也。憧憧往來朋從爾思者。始在於感。未盡感極。惟欲思運動以求相應。未能忘懷息照。任夫自然。故有憧憧往來。然後朋從爾之所思也。象曰未感害者。心神始感。未至於害。故不可不正。正而故得悔亡也。未光大者非感之極。不能无思无欲。故未光大也。】
九五。咸其脢。无悔。注脢者。心之上。口之下。進不能大感。退亦不爲无志。其志淺末。故无悔而已。象曰。咸其脢。志末也。音義【脢。武杯反。又音每。心之上。口之下也。鄭云。背脊肉也。說文同。王肅又音灰。廣雅云。胂謂之脢。胂。音以人反。】疏【正義曰。咸其脢无悔者。脢者。心之上。口之下也。四已居體之中。爲心神所感。五進在於四上。故所感在脢。脢巳過心。故進不能大感。由在心上。退亦不能无志。志在淺末。故无悔而已。故曰。咸其脢无悔也。象曰志末也者。末。猶淺也。感以心爲深。過心則謂之淺末矣。注正義曰。脢者心之上口之下者。子夏易傳曰。在脊曰脢。馬融云。脢。背也。鄭玄云。脢。脊肉也。王肅云。脢在背而夾脊。說文云。脢。背肉也。雖諸說不同。大體皆在心上。輔嗣以四爲心神。上爲輔頰。五在上四之間。故直云心之上口之下也。明其淺於心神。厚於言語。】
上六。咸其輔頰舌。注咸道轉末。故在口舌言語而已。象曰。咸其輔頰舌。滕口說也。注輔頰舌者。所以爲語之具也。咸其輔頰舌。則滕口說也。憧憧往來。猶未光大。況在滕口。薄可知也。音義【輔。如字。馬云。上頷也。虞作■。云耳目之間。頰。兼叶反。孟作俠。滕。徒登反。達也。九家作乘。虞作媵。鄭云。送也說。如字。注同。徐音脫。又始銳反。】疏【正義曰。咸其輔頰舌者。馬融云輔上頷也。輔頰舌者。言語之具。咸道轉末。在於口舌言語而已。故云咸其輔頰舌也。象曰滕口說也者。舊說。字作滕。徒登反。滕。競與也。所競者口。无復心實。故云滕口說也。鄭玄又作媵。媵。送也。咸道極薄。徒送口舌言語相感而已。不復有志於其間。王注義得兩通。未知誰同其旨也。】
　　【巽下震上】
恒亨。无咎利貞。注恒而亨。以濟三事也。恒之爲道。亨乃无咎也。恒通无咎。乃利正也。利有攸往。注各得所恒。脩其常道。終則有始。往而无違。故利有攸往也。音義【恒。如字。久也。震宫三世卦。】疏【正義曰。恒亨无咎利貞者。恒。久也恒久之道所貴變通。必須變通。隨時方可長久。能久能通。乃无咎也。恒通无咎。然後利以行正。故曰恒亨无咎利貞也。利有攸往者。得其常道何往不利。故曰利有攸往也。注正義曰。褚氏云。三事。謂无咎。利貞。利有攸往。莊氏云。三事者。无咎一也。利二也。貞三也。周氏云。三事者。一亨也。二无咎也。三利貞也。注不明數。故先儒各以意說。竊謂注云恒而亨以濟三事者。明用此恒亨。濟彼三事。无疑亨字在三事之中。而此注云恒之爲道亨乃无咎恒通无咎乃利正也。又注彖曰道得所久則常通无咎而利貞也。此解皆以利正相將爲一事。分以爲二。恐非注旨。驗此注云恒之爲道亨乃无咎。此以恒亨濟无咎也。又云恒通无咎乃利正也。此以恒亨濟利貞也。下注利有攸往云各得所恒脩其常道終則有始往而无違故利有攸往此。以恒亨濟利有攸往也。觀文驗注。禇氏爲長。】
彖曰。恒久也。剛上而柔下。注剛尊柔卑。得其序也。雷風相與。注長陽長陰。能相成也。巽而動。注動无違也。剛柔皆應。注不孤媲也。恒。注皆可久之道。恒亨无咎利貞。久於其道也。注道得所久。則常通无咎而利正也。天地之道。恒久而不巳也。注得其所久。故不巳也。利有攸往。終則有始也。注得其常道。故終則復始。往无窮極。日月得天。而能久照。四時變化。而能久成。聖人久於其道。而天下化成。注言各得其所恒。故皆能長久。觀其所恒。而天地萬物之情可見矣。注天地萬物之情。見於所恒也。音義【長陽長陰。並之丈反。大象注同。媲。普計反。配也。復。扶又反。見於之見。賢遍反。】疏【正義曰。恒久也者。訓釋卦名也。恒之爲名。以長久爲義。剛上而柔下者。既訓恒爲久。因名此卦得其恒名。所以釋可久之意。此就二體以釋恒也。震剛而巽柔。震則剛尊在上。巽則柔卑在下。得其順序。所以爲恒也。雷風相與者。此就二象釋恒也。雷之與風。陰陽交感。二氣相與。更互而相成。故得恒久也。巽而動者。此就二卦之義因釋恒名。震動而巽順。无有違逆。所以可恒也。剛柔皆應者。此就六爻釋恒。此卦六爻。剛柔皆相應和无孤媲者。故可長久也。恒者。歷就四義釋恒名訖。故更舉卦名以結之也。明上四事皆可久之道。故名此卦爲恒。恒亨无咎利貞久于其道者。此就名釋卦之德。言所以得亨无咎利貞者更无别義。正以得其恒久之道。故言久於其道也。天地之道恒久而不巳者。將釋利有攸往。先舉天地以爲證喩。言天地得其恒久之道。故久而不巳也。利有攸往終則有始者。舉經以結成也。人用恒久之道。會於變通。故終則復始。往无窮極。同於天地之不巳。所以爲利也。日月得天而能久照者。以下廣明■義。上言天地之道恒久而不巳也。故日月得天。所以亦能久照。四時變化而能久成者。四時更代。寒暑相變。所以能久生成萬物。聖人久於其道而天下化成者。聖人應變隨時。得其長久之道。所以能光宅天下。使萬物從化而成也。觀其所恒而天地萬物之情可見矣者。總結恒義也。注正義曰。剛尊柔卑得其序者。咸明感應。故柔上而剛下。取二義相交也。恒明長久。故剛上而柔下。取尊卑得序也。長陽長陰能相成者。震爲長男。故曰長陽。巽爲長女。故曰長陰。彖曰雷風相與。雷之與風。共相助成之義。故禇氏云雷資風而益遠風假雷而增威是也。今言長陽長陰能相成者。因震爲長男。巽爲長女。遂以長陽長陰而名之。作文之體也。又此卦明夫婦可久之道。故以二長相成。如雷風之義也。媲配也。】
象曰。雷風恒。注長陽長陰。合而相與。可久之道也。君子以立不易方。注得其所久。故不易也。疏【正義曰。雷風相與爲恒。已如彖釋。君子以立不易方者。君子立身得其■久之道。故不改易其方。方猶道也。】
初六。浚恒。貞凶。无攸利。注處恒之初。最處卦底。始求深者也。求深窮底。令物无餘緼。漸以至此。物猶不堪。而況始求深者乎。以此爲恒。凶正害德。无施而利也。象曰。浚恒之凶。始求深也。音義【浚。荀潤反。深也鄭作濬。令。力呈反。縕。紆粉反。廣雅云。積也。】疏【正義曰。浚深也。最處卦底。故曰深也。深恒者。以深爲恒是也。施之於仁義。即不厭深。施之於正。即求物之情過深。是凶正害德。无施而利。故曰浚恒貞凶无攸利也。注正義曰。始求深者。處卦之初。故言始也。最在於下。故言深也。所以致凶。謂在於始而求深者也。】
九二。悔亡。注雖失其位。恒位於中。可以消悔也。象曰。九二悔亡。能久中也。疏【正義曰。失位故稱悔。居中故悔亡也。象曰能久中者。處恒故能久。位在於中。所以消悔也。】
九三。不恒其德。或承之羞。貞吝。注處三陽之中。居下體之上。處上體之下。上不全尊。下不全卑。中不在體。體在乎恒而分无所定。无恒者也。德行无恒。自相違錯。不可致詰。故或承之羞也。施德於斯。物莫之納鄙賤甚矣故曰貞吝也象曰不恒其德无所容也音義【或有也。一云常也。鄭本作咸。行下孟。反。詰去吉反。分。扶運反。】疏【正義曰。不恒其德或承之羞貞吝者。九三居下體之上。處上體之下。雖處三陽之中。又在不中之位。上不全尊。下不全卑。執心不定。德行无恒。故曰不恒其德。德既无恒。自相違錯。則爲羞辱承之。所羞非一。故曰或承之羞也。處久如斯。正之所賤。故曰貞吝也。象曰无所容者。謂不恒之人。所往之處。皆不納之。故无所容也。注正義曰。中不在體者。雖在三陽之中。非一體之中也。不可致詰者。詰。問也。違錯處多。不足問其事理。所以明其羞辱之深。如論語云於予與何誅。】
九四。田无禽。注恒於非位。雖勞无■也。象曰。久非其位。安得禽也。疏【正義曰。田者。田獵也。以譬有事也。无禽者。田獵不■。以喩有事无功也。恒於非位。故勞而無功也。象曰久非其位安得禽者。在恒而失位。是久非其位。田獵而无所■。是安得禽也。】
六五。恒其德貞。婦人吉。夫子凶。注居得尊位。爲恒之主。不能制義。而係應在二。用心專貞。從唱而已。婦人之吉。夫子之凶也。象曰。婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦凶。也疏【正義曰。恒其德貞者。六五係應在二。不能傍及他人。是恒常貞一其德。故曰恒其德貞也。婦人吉者。用心專貞。從唱而已。是婦人之吉也。夫子凶者。夫子須制斷事宜。不可專貞從唱。故曰夫子凶也。象曰從一而終者。謂用心貞一。從其貞一而自終也。從婦凶者。五與二相應。五居尊位。在震爲夫。二處下體。在巽爲婦。五係於二。故曰從婦凶也。】
上六。振恒。凶。注夫靜爲躁君。安爲動主。故安者上之所處也。靜者可久之道也。處卦之上。居動之極。以此爲恒。无施而得也。象曰。振恒在上。大无功也。音義【振。之刃反。馬云動也。鄭云搖落也。張作震。夫。音扶】疏【正義曰。振恒凶者。振。動也。凡處於上者。當守靜以制動。今上六居恒之上。處動之極。以振爲恒。所以凶也。象曰。大无功者。居上而以振動爲恒。无施而得。故曰大无功也。】
　　【艮下乾上】
遯。亨。小利貞。音義【遯。徒巽反。字又作■。又作遁同。隱退也。匿迹避時。奉身退隱之謂也。鄭云逃去之名。序卦云。遯者退也。乾宫二世卦。】疏【正義曰。遯亨者。遯者。隱退逃避之名。陰長之卦。小人方用。君子日消。君子當此之時。若不隱遯避世。即受其害。須遯而後得通。故曰遯亨。小利貞者。陰道初始浸長。正道亦未全滅。故曰小利貞。】
彖曰。遯亨。遯而亨也。注遯之爲義。遯乃通也。剛當位而應。與時行也。注謂五也。剛當位而應。非否亢也。遯不否亢。能與時行也。小利貞。浸而長也。注陰道欲浸而長。正道亦未全滅。故小利貞也。遯之時義大矣哉。音義【否。備鄙反。下同。亢。苦浪反。浸。子鴆反注。同。長。之丈反。卦内同。或如字。】疏【正義曰。遯而亨者。此釋遯之所以得亨通之義。小人之道方長。君子非遯不通。故曰遯而亨也。剛當位而應與時行者。舉九五之爻。釋所以能遯而致亨之由。良由九五以剛而當其位。有應於二。非爲否亢。遯不否亢。即是相時而動。所以遯而得亨。故云剛當位而應與時行也。小利貞浸而長者。釋小利貞之義。浸者。漸進之名。若陰德■進。即消正道。良由二陰漸長。而正道亦未即全滅。故云小利貞也。遯之時義大矣哉者。歎美遯德。相時度宜。避世而遯。自非大人照幾不能如此。其義甚大。故云大矣哉。】
象曰。天下有山。遯注天下有山。陰長之象。君子以遠小人。不惡而嚴。音義【遠。袁萬反。注並同。】疏【正義曰。天下有山遯者。山者陰類。進在天下。即是山■欲上逼於天。天性高遠。不受於逼是遯避之象。故曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴者。君子當此遯避之時。小人進長。理須遠避。力不能討。故不可爲惡。復不可與之褻瀆。故曰不惡而嚴。注正義曰。陰長之象者。積陽爲天。積陰爲地。山者。地之高峻。今上逼於天。是陰長之象。】
初六。遯尾厲。勿用有攸往。注遯之爲義。辟内而之外者也。尾之爲物。最在體後者也。處遯之時。不往何災。而爲遯尾。禍所及也。危至而後求行。難可免乎。厲則勿用有攸往也。象曰。遯尾之厲。不往何災也。音義【辟。音避。難。乃旦反。何。音河。褚。河可反。今不用。】疏【正義曰。遯尾厲者。爲遯之尾。最在後遯者也。小人長於内。應出外以避之。而最在卦内。是遯之爲後也。逃遯之世。宜速遠而居先。而爲遯尾。禍所及也。故曰遯尾厲也。勿用有攸往者。危厲既至。則當固窮。危行言遜。勿用更有所往。故曰勿用有攸往。象曰不往何災者。象釋當遯之時宜須出避。而勿用有攸往者。既爲遯尾。出必見執。不如不往。不往即无災害。何災者。猶言无災也。與何傷何咎之義同也。】
六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。注居内處中。爲遯之主。物皆遯已。何以固之。若能執乎理中厚順之道以固之也。則莫之勝解。象曰。執用黃牛。固志也。音義【勝。升證反。又音升。注同。說。王肅如字。解說也。師同。徐吐活反。又始銳反。巳。音以。或音紀。】疏【正義曰。執之用黃牛之革莫之勝說者。逃遯之世。避内出外。二既處中居内。即非遯之人也。既非遯之人。便爲所遯之主。物皆棄巳而遯。何以執固留之。惟有中和厚順之道。可以固而安之也。能用此道。則无能勝巳。解脫而去也。黄。中之色。以譬中和。牛性順從皮體堅厚。牛革以譬厚順也。六二居中得位。亦是能用中和厚順之道。故曰執之用黃牛之革莫之勝說也。象曰固志者。堅固遯者之志。使不去巳也。】
九三。係遯。有疾厲。畜臣妾吉。注在内近二。以陽附陰。宜遯而係。故曰係遯。遯之爲義。宜遠小人。以陽附陰。係於所在。不能遠害。亦已憊矣。宜其屈辱而危厲也。繫於所在。畜臣妾可也。施於大事。凶之道也。象曰。係遯之厲。有疾憊也。畜臣妾吉。不可大事也。音義【係。古詣反本。或作繫。近。附近之近。憊。蒲拜反。鄭云困也。廣雅云極也。王肅作斃。荀作備。】疏【正義曰。係遯者。九三无應於上。與二相比。以陽附陰。係意在二。處遯之世而意有所係。故曰係遯。有疾厲者。遯之爲義。宜遠小人。既係於陰。即是有疾憊而致危厲。故曰有疾厲也。畜臣妾吉者。親於所近。係在於下。施之於人。畜養臣妾則可矣。大事則凶。故曰畜臣妾吉。象曰不可大事者。釋此係遯之人。以畜臣妾吉。明其不可爲大事也。】
九四。好遯。君子吉。小人否。注處於外而有應於内。君子好遯。故能舍之。小人繫戀。是以否也。象曰。君子好遯。小人否也。注音臧否之否。音義【好。呼報反。注下並同。否。音鄙。注下同。惡也。徐方有反。鄭王肅備鄙反。云塞也。舍。音捨。】疏【正義曰。九四處在於外。而有應於内。處外即意欲遠遯。應内則未能棄捨。若好遯君子。超然不顧。所以得吉。小人有所係戀。即不能遯。故曰小人否也。注正義曰。音臧否之否者。嫌讀爲圯。故音之也。】
九五。嘉遯。貞吉。注遯而得正。反制於内。小人應命。率正其志。不惡而嚴。得正之吉。遯之嘉也。象曰。嘉遯貞吉。以正志也。疏【正義曰。嘉遯貞吉者。嘉。美也。五居於外。得位居中。是遯而得正。二爲巳應。不敢違拒。從五之命。率正其志。遯而得正。反制於内。不惡而嚴。得正之吉。爲遯之美。故曰嘉遯貞吉也。象曰以正志者。小人應命。不敢爲邪。是五能正二之志。故成遯之美也。】
上九。肥遯无不利。注最處外極。无應於内。超然絶志。心无疑顧。憂患不能累。矰繳不能及。是以肥遯无不利也。象曰。肥遯无不利。无所疑也。音義【肥。如字。子夏傳云。肥。饒裕。累。劣偽反。繳。章略反。】疏【正義曰。子夏傳曰。肥。饒裕也。四五雖在於外。皆在内有應。猶有反顧之心。惟上九最在外極。无應於内。心无疑顧。是遯之最優。故曰肥遯。遯而得肥。无所不利。故云无不利也。注正義曰。矰。矢名也。鄭注周禮。結繳於矢謂之矰。繳。字林及說文云。繳。生絲縷也。】
　　【乾下震上】
大壯。利貞。音義【壯。莊亮反。威盛強猛之名。鄭云。氣力浸強之名。王肅云。壯。盛也。廣雅云。健也。馬云傷也。郭璞云今淮南人呼壯爲傷。坤宫四世卦。】疏【正義曰。大壯。卦名也。壯者。強盛之名。以陽稱大。陽長既多。是大者盛壯。故曰大壯。利貞者。卦德也。羣陽盛長。小道將滅。大者■正。故曰利貞也。】
彖曰。大壯。大者壯也。注大者謂陽爻。小道將滅。大者獲正。故利貞也。剛以動。故壯大壯利貞。大者正也。正大。而天地之情可見矣。注天地之情。正大而已矣。弘正極大。則天地之情可見矣。疏【正義曰。大者壯也者。就爻釋卦名。陽爻浸長。巳至於四。是大者盛壯。故曰大者壯也。剛以動故壯者。就二體釋卦名。乾剛而震動。柔弱而動。即有退溺。剛強以動。所以成壯。大壯利貞大者正也者。就爻釋卦德。大者獲正。故得利貞。正大而天地之情可見矣者。因大獲正。遂廣美正大之義。天地之道。弘正極大。故正大即見天地之情。不言萬物者。壯大之名。義歸天地。故不與咸恒同也。注正義曰。大者獲正故利貞也者。釋名之下。剩解利貞。成大者之義也。】
象曰雷在天上。大壯。注剛以動也。君子以非禮弗履。注壯而違禮則凶。凶則失壯也。故君子以大壯而順禮也。疏【正義曰。雷在天上大壯者。震雷爲威動。乾天主剛健。雷在天上。是剛以動。所以爲大壯。君子以非禮弗履者。盛極之時。好生驕溢。故於大壯。誡以非禮勿履也。】
初九。壯于趾。征凶有孚。注夫得大壯者。必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯。故曰壯于趾也。居下而用剛壯。以斯而進。窮凶可必也。故曰征凶有孚。象曰。壯于趾。其孚窮也。注言其信窮疏【正義曰。壯于趾征凶有孚者。趾。足也。初在體下。有如趾足之象。故曰壯于趾也。施之於人。即是在下而用壯也。在下用壯。陵犯於物。以斯而行。凶其信矣。故曰征凶有孚。象曰其孚窮者。釋壯于趾者。其人信有窮凶也。】
九二。貞吉。注居得中位。以陽居陰。履謙不亢。是以貞吉。象曰九二貞吉。以中也。疏【正義曰。以其居中履謙。行不違禮。故得正而吉也。】
九三。小人用壯。君子用罔。貞厲。羝羊觸藩。羸其角。注處健之極。以陽處陽。用其壯者也。故小人用之以爲壯。君子用之。以爲羅巳者也。貞厲以壯。雖復羝羊。以之觸藩。能无羸乎。象曰小人用壯。君子罔也。音義【罔。羅也。馬王肅云无。羝。音低。張云羖羊也。廣雅云。吳羊曰羝。觸。徐處六反。藩。方袁反。徐甫言反。下同。馬云籬落也。羸。律悲反。又力追反。下同。馬云大索也。徐力皮反。王肅作縲。音螺。鄭虞作纍。蜀才作累。張作虆。復。扶又反。】疏【正義曰。罔。羅罔也。羝羊。羖羊也。藩。藩籬也。羸。拘纍纒繞也。九三處乾之上。是健之極也。又以陽居陽。是健而不謙也。健而不謙。必用其壯也。小人當此。不知恐懼。用以爲壯盛。故曰小人用壯。君子當此。即慮危難。用之爲羅罔於己。故曰君子用罔。以壯爲正。其正必危。故云貞厲也以此爲正。狀似羝羊觸藩。也必拘羸其角矣。象曰小人用壯君子罔也者。言小人用以爲壯者。即是君子所以爲羅罔也。】
九四。貞吉。悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。注下剛而進。將有憂虞。而以陽處陰。行不違謙。不失其壯。故得貞吉而悔亡也。巳得其壯。而上陰不罔巳路。故藩決不羸也。壯于大輿之輹。无有能說其輹者。可以往也。象曰。藩決不羸。尚往也。音義【決。音穴。注下同。輿。音餘。輹。音福。本又作輻。行下孟反。說。吐活反。】疏【正義曰。大輿者。大車也。下剛而進。將有憂虞。而九四以陽處陰。行不違謙。居謙即不失其壯。故得正吉而悔亡也。故云貞吉悔亡。九三以壯健不謙。即被羸其角。九四以謙而進謂之上行。陰爻不罔已路。故藩決不羸也。壯于大輿之輹者。言四乘車而進。其輹壯大。无有能脫之者。故曰藩決不羸壯于大輿之輹也。象曰尚往者。尚。庶幾也。言已不失其壯。庶幾可以往也。】
六五。喪羊于易。无悔。注居于大壯。以陽處陽。猶不免咎。而况以陰處陽以柔乘剛者乎。羊。壯也必喪其羊。失其所居也。能喪壯于易。不于險難。故得无悔。二履貞吉。能幹其任而已委焉。則得无悔。委之則難不至。居之則敵宼來。故曰喪羊于易。象曰。喪羊于易。位不當也。音義【喪。息浪反。注下同。易。以豉反。注下同。鄭音亦。謂狡易也。陸作場。謂彊場。險難之難。如字。亦乃旦反。則難之難。乃旦反。】疏【正義曰。喪羊于易无悔者。羊。壯也。居大壯之時。以陽處陽猶不免咎。而況以陰處陽以柔乘剛者乎。違謙越禮。必喪其壯。羣陽方進。勢不可止。若於平易之時逆捨其壯。委身任二。不爲違拒。亦剛所不害。不害即无悔矣。故曰喪羊于易无悔也。象曰位不當者。正由處不當位。故須捨其壯也。注正義曰。羊。剛狠之物。故以譬壯。云必喪其羊失其所居者。言違謙越禮。理勢必然。云能喪壯于易不于險難者。二雖應巳。剛長則侵陰爲已宼難。必喪其壯。當在於平易宼難未來之時。勿於險難敵宼既來之日。良由居之有必喪其羊之理。故戒其預防。而莊氏云。經止一言喪羊。而注爲兩處分用。初云必喪其羊失其所居。是自然應失。後云能喪壯于易不於險難故得无咎。自能喪其羊。二理自爲矛盾。竊謂莊氏此言。全不識注意。】
上六。羝羊觸藩。不能退。不能遂。无攸利。艱則吉。注有應於三。故不能退。懼於剛長。故不能遂。持疑猶豫。志无所定。以斯決事。未見所利。雖處剛長。剛不害正。苟定其分。固志在一。以斯自處。則憂患消亡。故曰艱則吉也。象曰。不能退不能遂。不詳也。艱則吉。咎不長也。音義【長。之丈反。下剛長同。分。扶問反。詳。詳審也。鄭王肅作祥。善也。】疏【正義曰。退。謂退避。遂。謂進往。有應於三。欽之不巳。故不能退避。然懼於剛長。故不能遂往。故云羝羊觸藩不能退不能遂也。无攸利者。持疑猶豫。不能自決。以此處事。未見其利。故曰无攸利也。艱則吉者。雖處剛長。剛不害正。但艱固其志。不捨於三。即得吉。故曰艱則吉也。象曰不詳也者。詳者。善也。進退不定。非爲善也。故云不詳也。咎不長也者。能艱固其志。即憂患消亡。其咎不長。釋所以得吉也。】
　　【坤下離上】
晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。音義【晉。彖云。進也。孟作齊。齊子西反。義同。乾宫遊魂卦。康。美之名也。馬云安也。鄭云尊也。廣也。陸云安也。樂也蕃。音煩。多也。鄭發袁反。庶。如字。衆也。鄭止奢反。謂蕃遮禽也。晝。竹又反。三。徐息慙反。下及注同。接。如字。鄭音捷。勝也。】疏【正義曰。晉者卦名也。晉之爲義。進長之名。此卦明臣之昇進。故謂之晉。康者。美之名也。侯。謂昇進之臣也。臣既柔進。天子美之。賜以車馬。蕃多而衆庶。故曰康侯用錫馬蕃庶也。晝日三接者。言非惟蒙賜蕃多。又被親寵頻數。一晝之間。三度接見也。】
彖曰。晉。進也。明出地上。順而麗乎大明。柔進而上行。注凡言上行者。所之在貴也。是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也。注康。美之名也。順以著明。臣之道也。柔進而上行。物所與也。故得錫馬而蕃庶。以訟受服。則終朝三褫。柔進受寵。則一晝三接也。音義【上行之上。時掌反。凡上行並同。著。直略反。下著明同。褫。勅紙反。又直紙反。】疏【正義曰。晉進也者。以今釋古。古之晉字。即以進長爲義。恐後世不曉。故以進釋之。明出地上者。此就二體。釋得晉名。離上坤下故言明出地上。明既出地。漸就進長。所以爲晉。順而麗乎大明柔進而上行者。此就二體之義。及六五之爻。釋康侯用錫馬巳下也。坤。順也。離。麗也。又爲明。坤能順從而麗著於大明。六五以柔而進。上行貴位。順而著明。臣之美道也。柔進而上行。君上所與也。故得厚賜而被親寵也。是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接者。釋訖舉經。以結君寵之意也。注正義曰。云以訟受服終朝三禠柔進受寵一畫三接。舉此對釋者。盖訟言終朝。晉言一畫。俱不盡一日。明黜陟之速。所以示懲勸也。】
象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。注以順著明。自顯之道。疏【正義曰。自昭明德者。昭。亦明也。謂自顯明其德也。周氏等爲照。以爲自照巳身。老子曰自知者明。用明以自照爲明德。案王注此云以順著明自顯之道。又此卦與明夷正反。明夷象云君子以蒞衆用晦而明。王注彼云蒞衆顯明蔽偽百姓藏明於内乃得明也。準此二注。明王之注意。以此爲自顯明德。昭字宜爲昭。之遥反。周氏等爲照。之召反。非注旨也。】
初六。晉如摧如。貞吉。罔孚。裕无咎。注處順之初。應明之始。明順之德。於斯將隆。進明退順。不失其正。故曰晉如摧如貞吉也。處卦之始。功業未著。物未之信。故曰罔孚。方踐卦始。未至履位。以此爲足。自喪其長者也。故必裕之。然後无咎。象曰。晉如摧如。獨行正也。裕无咎。未受命也。注未得履位。未受命也。音義【摧。罪雷反。退也。鄭讀如南山崔崔之崔。著。張慮反。喪。息浪反。】疏【正義曰。晉如摧如貞吉者。何氏云。摧。退也。裕。寛也。如。辭也。初六處順之初。應明之始。明順之德。於斯將隆。進則之明。退則居順。進之與退。不失其正。故曰晉如摧如貞吉也。罔孚者。處卦之始。功業未著。未爲人所信服。故曰罔孚。裕无咎者。裕。寛也。方踐卦始。未至履位。不可自以爲足也。若以此爲足。是自喪其長也。故必宜寛裕其德。使功業弘廣。然後无咎。故曰裕无咎也象曰獨行正者。獨。猶專也。言進與退。專行其正也。裕无咎未受命也者。處進之初。未得履位。未受錫命。故宜寛裕進德。乃得无咎也。】
六二。晉如愁如。貞吉。受兹介福于其王母。注進而无應。其德不昭。故曰晉如愁如。居中得位。履順而正。不以无應而回其志。處晦能致其誠者也。脩德以斯。聞乎幽昧。得正之吉也。故曰貞吉。母者。處内而成德者也。鳴鶴在陰。則其子和之。立誠於闇。闇亦應之。故其初愁如。履貞不回。則乃受兹大福于其王母也。象曰。受兹介福。以中正也。音義【愁。狀由反。鄭子小反。云變色貌。介。音戒。大也。馬同。聞。亦作文。又作交。義並通。和。胡臥反。】疏【正義曰。晉如愁如者。六二進而无應於上。其德不見昭明。故曰晉如愁如。憂其不昭也。貞吉者。然履順居於中正。不以无應而不脩其德。正而■吉。故曰貞吉也。受兹介福于其王母者。介者。大也。母者。處内而成德者也。初雖愁如。但守正不改。終能受此大福於其所脩。故曰受兹介福于其王母。注正義曰。鳴鶴在陰則其子和之者。此王用中孚九二爻辭也。】
六三。衆允。悔亡。注處非其位。悔也。志在上行。與衆同信。順而麗明。故得悔亡也。象曰。衆允之。志上行也。疏【正義曰。六三處非其位。有悔也。志在上行。與衆同信。順而麗明。故得其悔亡。象曰衆允之志上行者。居晉之時。衆皆欲進。巳應於上。志在上行。故能與衆同信也。】
九四。晉如鼫鼠。貞厲。注履非其位。上承於五。下據三陰。履非其位。又負且乘。无業可安。志无所據。以斯爲進。正之危也。進如鼫鼠。无所守也。象曰。鼫鼠貞厲。位不當也。音義【鼫。音石。子夏傳作碩。鼫鼠。五技鼠也。本草。螻蛄一名鼫鼠。】疏【正義曰。晉如鼫鼠者。鼫鼠有五能而不成伎之蟲也。九四履非其位。上承於五。下據三陰。上不許其承。下不許其據。以斯爲進。无業可安。无據可守。事同鼫鼠。无所成功也。以斯爲進。正之危也。故曰晉如鼫鼠貞厲也。注正義曰。晉如鼫鼠无所守也者。蔡邕勸學篇云鼫鼠五能。不成一伎。王注曰。能飛不能過屋。能緣不能窮木。能游不能度谷。能穴不能掩身。能走不能先人。本草經云。螻蛄一名鼫鼠。謂此也。鄭引詩云碩鼠碩鼠無食我黍。謂大鼠也。陸璣以爲雀鼠。案王以爲无所守。蓋五伎者當之。】
六五。悔亡。失得勿恤。往吉无不利。注柔得尊位。陰爲明主。能不用察。不代下任也。故雖不當位。能消其悔。失得勿恤。各有其司。術斯以往。无不利也。象曰。失得勿恤。往有慶也。音義【失。如字。孟馬鄭虞王肅本作矢。馬王云。離爲矢。虞云。古誓字。】疏【正義曰。悔亡失得勿恤往吉无不利者。居不當位。悔也。柔得尊位。陰爲明主。能不自用其明。以事委任於下。故得悔亡。既以事任下。委物責成。失之與得。不須憂恤。故曰失得勿恤也。能用此道。所往皆吉而无不利。故曰往吉无不利也。象曰往有慶者。委任得人。非惟自得无憂。亦將人所慶說。故曰有慶也。】
上九。晉其角。維用伐邑。厲吉无咎。貞吝。注處進之極。過明之中。明將夷焉。巳在乎角而猶進之。非亢如何。失夫道化无爲之事。必須攻伐。然後服邑。危乃得吉吉乃无咎。用斯爲正。亦以賤矣。象曰。維用伐邑。道未光也。音義【夫。音符。】疏【正義曰。晉其角者。西南隅也。上九處進之極。過明之中。其猶日過於中。巳在於角而猶進之。故曰進其角也。維用伐邑者。在角猶進。過亢不巳。不能端拱无爲。使物自服。必須攻伐其邑。然後服之。故云維用伐邑也。厲吉无咎貞吝者。兵者凶器。伐而服之。是危乃得吉。吉乃无咎故曰厲吉无咎以此爲正。亦以賤矣。故曰貞吝也。象曰道未光也者。用伐乃服。雖得之。其道未光大也。】
　　【離下坤上】
明夷。利艱貞。音義【夷。傷也。坎宫遊魂卦。】疏【正義曰。明夷。卦名。夷者。傷也。此卦日入地中。明夷之象。施之於人事。闇主在上。明臣在下。不敢顯其明智。亦明夷之義也。時雖至闇。不可隨世傾邪。故宜艱難堅固。守其貞正之德。故明夷之世。利在艱貞。】
彖曰明入地中。明夷。内文明而外柔順。以蒙大難。文王以之。利艱貞。晦其明也。内難而能正其志。箕子以之。音義【蒙。鄭云猶遭也。一云蒙。冒也。難。乃旦反。卦内同。文王以之。王肅云唯文王能用之。鄭荀向作似之。下亦然。】疏【正義曰。明入地中明夷者。此就二象以釋卦名。故此及晉卦。皆彖象同辭也。内文明而外柔順以蒙大難文王以之者。既釋明夷之義。又須出能用明夷之人。内懷文明之德。撫教六州。外執柔順之能。三分事紂。以此蒙犯大難。身得保全。惟文王能用之。故云文王以之。利艱貞晦其明也者。此又就二體釋卦之德。明在地中。是晦其明也。既處明夷之世。外晦其明。恐陷於邪道。故利在艱固其貞。不失其正。言所以利艱貞者。用晦其明也。内難而能正其志箕子以之者。既釋艱貞之義。又須出能用艱貞之人。内有險難。殷祚將傾。而能自正其志。不爲邪諂。惟箕子能用之。故云箕子以之。】
象曰。明入地中。明夷。君子以莅衆。注莅衆顯明。蔽偽百姓者也。故以蒙養正。以明夷莅衆。用晦而明。注藏明於内。乃得明也。顯明於外。巧所辟也。音義【莅。履二反。又律秘反。蔽偽。本或作弊偽。辟。音避。下同。】疏【正義曰。莅衆顯明。蔽偽百姓者也。所以君子能用此明夷之道。以臨於衆。冕旒垂目。黈纊塞耳。无爲清靜。民化不欺。若運其聰明。顯其智慧。民即逃其密網。姦詐愈生。豈非藏明用晦。反得其明也。故曰君子以蒞衆用晦而明也。】
初九。明夷于飛。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往主人有言。注明夷之主。在於上六。上六爲至闇者也。初處卦之始。最遠於難也。遠難過甚。明夷遠遯。絶跡匿形。不由軌路。故曰明夷于飛。懷懼而行。行不敢顯。故曰垂其翼也。尚義而行。故曰君子于行也。志急於行。饑不遑食。故曰三日不食也。殊類過甚。以斯適人。人必疑之。故曰有攸往主人有言。象曰。君子于行。義不食也。音義【最遠之遠。袁萬反。下遠難同。遯。徒遜反。匿。女力反。遑。音皇。】疏【正義曰。明夷于飛者。明夷是至闇之卦。上六既居上極。爲明夷之主。云飛者。借飛鳥爲喩。如鳥飛翔也。初九處於卦始。去上六最遠。是最遠於難。遠難過甚。明夷遠遯。絶跡匿形。不由軌路。高飛而去。故曰明夷于飛也。垂其翼者。飛不敢顯。故曰垂其翼也。君子于行三日不食者。尚義而行。故云君子于行。志急於行。饑不遑食。故曰三日不食。有攸往主人有言者。殊類過甚。以此適人。人必疑怪而有言。故曰有攸往主人有言。象曰義不食也者。君子逃難惟速。故義不求食也。】
六二。明夷。夷于左股。用拯馬壯吉。注夷于左股。示行不能壯也。以柔居中。用夷其明。進不殊類。退不近難。不見疑憚。順以則也。故可用拯馬而壯吉也。不垂其翼。然後乃免也。象曰。六二之吉。順以則也。注順之以則。故不見疑。音義【夷于之夷。如字。子夏作睇。鄭陸同云。旁視曰睇。亦作眱。股。音古。馬王肅作般。云旋也。日隨天左旋也。姚作右槃。云自辰右旋入丑。拯。拯救之拯。注同。說文云舉也。鄭云承也。子夏作抍。字林云。抍上舉音承。示。或作亦。近。附近之近。下最近同。憚。但旦反。】疏【正義曰。明夷夷于左股者。左股被傷。行不能壯。六二以柔居中。用夷其明。不行剛壯之事者也。故曰明夷夷于左股。莊氏云。言左者取其傷小。則比夷右未爲切也。夷于左股。明避難不壯。不爲闇主所疑。猶得處位。不至懷懼而行。然後徐徐用馬以自拯濟。而■其壯吉也。故曰用拯馬壯吉也。象曰順以則也者。言順闇主之則。不同初九殊類過甚。故不爲闇主所疑。故得拯馬之吉也。】
九三。明夷于南狩。得其大首。不可疾貞。注處下體之上。居文明之極。上爲至晦。入地之物也。故夷其明以獲南狩得大首也。南狩者。發其明也。既誅其主。將正其民。民之迷也。其日固巳久矣。化宜以漸。不可速正。故曰不可疾貞。象曰。南狩之志。乃大得也。注去闇主也。音義【狩。手又反。本亦作守。同去。羌呂反。】疏【正義曰。南方。文明之所。狩者。征伐之類。大首。謂闇君。明夷于南狩得其大首者。初藏明而往。託狩而行。至南方而發其明也。九三應於上六。是明夷之臣。發明以征闇君而得其大首。故曰明夷于南狩得其大首也。不可疾貞者。既誅其主。將正其民。民迷日久。不可卒正。宜化之以漸。故曰不可疾貞。象曰南狩之志乃大得者。志欲除闇。乃得大首。是其志大得也。】
六四。入于左腹。■明夷之心于出門庭。注左者。取其順也。入于左腹。得其心意。故雖近不危。隨時辟難。門庭而已。能不逆忤也。象曰。入于左腹。■心意也。音義【忤。五故反。】疏【正義曰。入于左腹■明夷之心者。凡右爲用事也。從其左不從其右。是卑順不逆也。腹者。懷清之地。六四體柔處坤。與上六相近。是能執卑順。入于左腹。■明夷之心意也。于出門庭者。既得其意。雖近不危。隨時避難。門庭而已。故曰于出門庭。象曰■心意者。心有所存。既不逆忤。能順其旨。故曰■心意也。】
六五。箕子之明夷。利貞。注最近於晦。與難爲比。險莫如兹。而在斯中。猶闇不能沒。明不可息。正不憂危。故利貞也。象曰。箕子之貞。明不可息也。音義【箕子。蜀才箕作其。劉向云。今易箕子作荄滋。鄒湛云。訓箕爲荄。詁子爲滋。漫衍無經。不可致詰。以譏荀爽。比。毗志反。】疏【正義曰。箕子之明夷者。六五最比闇君。似箕子之近殷紂。故曰箕子之明夷也。利貞者。箕子執志不回闇不能沒。明不可息。正不憂危。故曰利貞。象曰明不可息者。息。滅也象稱明不可滅者。明箕子能保其貞。卒以全身。爲武王師也。】
上六。不明晦。初登于天。後入于地。注處明夷之極。是至晦者也。本其初也。在乎光照。轉至於晦。遂入于地。象曰。初登于天。照四國也。後入于地。失則也。疏【正義曰。不明晦者。上六居明夷之極。是至闇之主。故曰不明而晦本其初也。其意在於光照四國。其後由乎不明。遂入于地。謂見誅滅也。象曰失則者。由失法則。故誅滅也。】
　　【離下巽上】
家人。利女貞。注家人之義。各自脩一家之道。不能知家外他人之事也。統而論之。非元亨利君子之貞。故利女貞。其正在家内而已。音義【說文。家。居也。案人所居稱家。爾雅室内謂之家是也。巽宫二世卦。】疏【正義曰。家人者。卦名也。明家内之道。正一家之人。故謂之家人。利女貞者。既脩家内之道。不能知家外他人之事。統而論之。非君子丈夫之正。故但言利女貞。】
彖曰。家人。女正位乎内。注謂二也。男正位乎外。注謂五也。家人之義。以内爲本。故先說女也。男女正。天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父。子子。兄兄。弟弟。夫夫。婦婦。而家道正。正家而天下定矣。疏【正義曰。女正位乎内男正位乎外者。此因二五得正。以釋家人之義。并明女貞之旨。家人之道。必須女主於内。男主於外。然後家道乃立。今此卦六二柔而得位。是女正位乎内也。九五剛而得位。是男正位乎外也。家人以内爲本。故先說女也。男女正天地之大義也者。因正位之言。廣明家人之義乃道均二儀。非惟人事而已。家人即女正於内男正於外。二儀則天尊在上地卑在下。同於男女正位。故曰天地之大義也。家人有嚴君焉父母之謂者。上明義均天地。此又言道齊邦國。父母一家之主。家人尊事。同於國有嚴君。故曰家人有嚴君焉父母之謂也。父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣者。此歎美正家之功。可以定於天下。申成道齊邦國。既家有嚴君。即父不失父道。乃至婦不失婦道。尊卑有序。上下不失。而後爲家道之正。各正其家。无家不正。即天下之治定矣。】
象曰。風自火出。家人。注由内以相成熾也。君子以言有物而行有恒。注家人之道。修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口无擇言。行必有恒而身無擇行。音義【熾。尺志反。行。下盂反。注皆同。】疏【正義曰。風自火出家人者。巽在離外。是風從火出。火出之初。因風方熾。火既炎盛。還復生風。内外相成。有似家人之義。故曰風自火出家人也。君子以言有物而行有恒者。物。事也。言必有事。即口无擇言。行必有常。即身无擇行。正家之義。修於近小。言之與行。君子樞機。出身加人。發邇見遠。故舉言行以爲之誡。言既稱物而行稱恒者。發言立行皆須合於可常之事。互而相足也。】
初九。閑有家。悔亡。注凡教在初而法在始。家瀆而後嚴之。志變而後治之。則悔矣。處家人之初。爲家人之始。故宜必以閑有家然後悔亡也。象曰。閑有家。志未變也。音義【閑。馬云闌也防也。鄭云習也。】疏【正義曰。閑有家悔亡者。治家之道。在初即須嚴正。立法防閑。若黷亂之後。方始治之。即有悔矣。初九處家人之初。能防閑有家。乃得悔亡。故曰閑有家悔亡也。象曰志未變也者。釋在初防閑之義。所以在初防閑其家者。家人志未變黷也。】
六二。无攸遂。在中饋。貞吉。注居内處中。履得其位。以陰應陽。盡婦人之正義。无所必遂。職乎中饋。巽順而已。是以貞吉也。象曰。六二之吉。順以巽也。音義【饋。巨愧反。食也。】疏【正義曰。无攸遂在中饋貞吉者。六二履中居位。以陰應陽。盡婦人之義也。婦人之道。巽順爲常。无所必遂。其所職主。在於家中饋食供祭而已。得婦人之正吉。故曰无攸遂在中饋貞吉也。象曰六二之吉順以巽者。舉爻位也。言吉者。明其以柔居中而得正位。故能順以巽而■吉也。】
九三。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。注以陽處陽。剛嚴者也。處下體之極。爲一家之長者也。行與其慢。寧過乎恭。家與其瀆。寧過乎嚴。是以家人雖嗃嗃悔厲。猶得其道。婦子嘻嘻。乃失其節也。象曰。家人嗃嗃。未失也。婦子嘻嘻。失家節也。音義【嗃。呼落反。又呼學反。馬云。悦樂自得貌。鄭云。苦熱之意。荀作確。劉作熇。嘻。喜悲反。馬云。笑聲。鄭云。驕佚喜笑之意。張作嬉。陸作喜。長。之文反。】疏【正義曰。家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝者。嗃嗃。嚴酷之意也。嘻嘻。喜笑之貌也。九三處下體之上。爲一家之主。以陽處陽。行剛嚴之政。故家人嗃嗃。雖復嗃嗃傷猛。悔其酷厲。猶保其吉。故曰悔厲吉。若縱其婦子慢黷嘻嘻。喜笑而无節。則終有恨辱。故曰婦子嘻嘻終吝也。象曰未失也者。初雖悔厲。似失於猛。終无慢黷。故曰未失也。失家節者。若縱其嘻嘻。初雖懽樂。終失家節也。】
六四。富家。大吉。注能以其富。順而處位。故大吉也。若但能富其家。何足爲大吉。體柔居巽。履得其位。明於家道。以近至尊。能富其家也。象曰。富家大吉。順在位也。音義【近。附近之近。】疏【正義曰。富家大吉者。富。謂祿位昌盛也。六四體柔處巽。得位承五。能富其家者也。由其體巽承尊。長保禄位。吉之大者也。故曰富家大吉。象曰順在位者。所以致大吉。由順承於君而在臣位。故不見黜奪也。】
九五。王假有家。勿恤吉。注假。至也。履正而應。處尊體巽。王至斯道以有其家者也。居於尊位而明於家道。則下莫不化矣。父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦。六親和睦。交相愛樂而家道正。正家而天下定矣。故王假有家。則勿恤而吉。象曰。王假有家。交相愛也。音義【假。更白反。注同。至也。鄭云登也。徐古雅反。馬云大也。樂。音洛。】疏【正義曰。王假有家者。假。至也。九五履正而應。處尊體巽。是能以尊貴巽接於物。王至此道以有其家。故曰王假有家也。勿恤吉者。居於尊位而明於家道。則在下莫不化之矣。不須憂恤而得吉也。故曰勿恤吉也。象曰交相愛也者。王既明於家道。天下化之。六親和睦。交相愛樂也。】
上九。有孚。威如。終吉。注處家人之終。居家道之成。刑于寡妻以著於外者也。故曰有孚。凡物以猛爲本者。則患在寡恩。以愛爲本者。則患在寡威。故家人之道尚威嚴也。家道可終。唯信與威。身得威敬。人亦如之。反之於身。則知施於人也。象曰。威如之吉。反身之謂也。音義【著。張慮反。】疏【正義曰。有孚威如終吉者。上九處家人之終。家道大成。刑于寡妻以著於外。信行天下。故曰有孚也。威被海内。故曰威如。威信竝立。乃得終於家道而吉從之。故曰有孚威如終吉也。象曰反身之謂者。身得人敬。則敬於人。明知身敬於人。人亦敬巳。反之於身。則知施之於人。故曰反身之謂也。】
周易注疏卷六

周易注疏卷六考證
咸九三咸其股執其隨往吝○此節疏文監本全脱依舊本添
上六象滕口說也○滕集解本作騰虞翻曰騰送也音義云虞作媵疏云王注義得兩通【臣清植】按儀禮燕及大射篇有媵觚媵爵之文注云今文媵皆作騰公食大夫篇有騰羞之文注云騰當作媵恐媵與騰古或可通至滕則說文云與騰通無與媵通者虞蓋因滕與騰通而騰又或與媵通故轉而作媵耳本義曰滕騰通用從說文也然爾雅釋詁云滕虚也王注云咸道轉末故在口舌言語而已是以虛釋滕也其義亦自親切
恒初六象曰始求深也九二象曰能久中也○【臣清植】按深字唐韻入侵中字唐韻入東此以深與中叶韓愈送李愿歸盤谷序窈而深廓其有容以深叶容蓋本諸此
遯彖注陰道欲浸而長正道亦未全滅故小利貞也○郭京曰雖浸而長雖字誤作欲字欲者未然之辭兩爻巳變不可言欲
上九肥遯○肥本或作飛【臣良裘】按淮南子師道訓云遯而能飛吉孰大焉張平子思玄賦欲飛遯以保名曹植七啓飛遯離俗凡李善呂向皆引易文爲注前檢討【臣】毛奇齡仲氏易云明焦竑又以金陵攝山碑緬懷飛遯爲証是唐前易本本有作飛字者明楊慎則謂古肥作因誤蜚因蜚成飛
大壯象注故君子以大壯而順禮也○順釋文本作慎
六五喪羊于易○郭京曰喪牛于易經注象五牛字皆誤羊大壯之義莫先于牛義可見矣【臣良裘】按本卦自九三以上皆取象于羊顧炎武日知録曰大壯自三至五成兌兌爲羊故爻辭皆言羊郭京之說不可從【臣照】按先儒謂大壯卦是夾畫之兌故悉取象于羊且牛性順不得云壯也
明夷六五音義劉向云今易箕子作荄滋鄒湛云訓箕爲荄詁子爲滋漫衍無經不可致詰○【臣良裘】按漢書儒林傳蜀人趙賓好小數書爲易飾易文以爲箕子者萬物方荄滋也顔師古注引彖傳箕子以之之文以斥其妄班固謂賓持論巧慧易家不能難云
上六不明晦○郭京曰晦字上脫至字誤增不明字初九注云明夷之主在於上六上六爲至闇者也九三注云上爲至晦上六注云是至晦者也據此三爻注至晦之理極明【臣清植】按蘇軾易傳云六爻皆晦而所以晦者不同自五以下明而晦者也若上六不明而晦者也故曰不明晦其說最■京說非是
家人象注由内以相成熾也○以字下本或有出字於義較顯
周易注疏卷六考證