周易注疏卷九


  魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎達疏
 下經【震 艮 漸 歸妹 豐 旅 巽】
  【震下震上】
震亨。注懼以成則。是以亨。震來虩虩。笑言啞啞。注震之爲義。威至而後乃懼也。故曰震來。虩虩。恐懼之貌也。震者。驚駭怠惰以肅解慢者也。故震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。後有則也。震驚百里。不喪匕鬯。注威震驚乎百里。則是可以不喪匕鬯矣。匕。所以載鼎實。鬯。香酒。奉宗廟之盛也。音義【震。止愼反。動也。八純卦。象雷。成。亦作威。虩。許逆反。虩虩。馬云恐懼貌。鄭同。荀作愬愬。言。亦作語。下同。啞。烏客反。啞啞。馬云笑聲。鄭云樂也。怠。本又作殆。惰。徒臥反。下同。解。佳賣反。下同。恐。曲勇反。下文注皆同。喪。息浪反。卦内並同。匕。必以反。鬯。勑亮反。香酒。】疏【正義曰。震亨者。震。動也。此象雷之卦。天之威動。故以震爲名。震旣威動。莫不驚懼。驚懼以威。則物皆整齊。由懼而獲通。所以震有亨德。故曰震亨也。震來虩虩笑言啞啞者。虩虩。恐懼之貌也。啞啞。笑語之聲也。震之爲用。天之威怒。所以肅整怠慢。故迅雷風烈。君子爲之變容。施之於人事。則是威嚴之敎行於天下也。故震之來也。莫不恐懼。故曰震來虩虩也。物旣恐懼。不敢爲非。保安其福。遂至笑語之盛。故曰笑言啞啞也。震驚百里不喪匕鬯者。匕。所以載鼎實。鬯。香酒也。奉宗廟之盛者也。震卦施之於人。又爲長子。長子則正體於上。將所傳重。出則撫軍。守則監國。威震驚於百里。可以奉承宗廟。彝器粢盛。守而不失也。故曰震驚百里不喪匕鬯。注正義曰。先儒皆云雷之發聲聞乎百里。故古帝王制國。公侯地方百里。故以象焉。竊謂天之震雷。不應止聞百里。蓋以古之啓土。百里爲極。文王作繇在殷時。明長子威震於一國。故以百里言之也。匕所以載鼎實鬯香酒者。陸績云。匕者棘匕。橈鼎之器。先儒皆云。匕形似畢。但不兩岐耳。以棘木爲之。長二尺。刋柄與末。詩云有捄棘匕是也。用棘者。取其赤心之義。祭祀之禮。先烹牢於鑊。既納諸鼎而加幂焉。將薦乃舉幂。而以匕出之。升于俎上。故曰匕所以載鼎實也。鬯者。鄭玄之義。則爲秬黍之酒。其氣調暢。故謂之鬯。詩傳則爲鬯是香草。案王度記云。天子鬯。諸侯薰。大夫蘭。以例而言之。則鬯是草明矣。今特言匕鬯者。鄭玄云。人君於祭祀之禮。尚牲薦鬯而已。其餘不足觀也。】
彖曰。震亨。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。後有則也。震驚百里。驚遠而懼邇也。注威震驚乎百里。則惰者懼於近也。出可以守宗廟社稷。以爲祭主也。注明所以堪長子之義也。不喪匕鬯。則已出可以守宗廟。音義【長。之丈反。已。音紀。】疏【正義曰。震亨者。卦之名德。但舉經而不釋名德所由者。正明由懼得通。故曰震亨。更无他義。或本无此二字。震來虩虩恐致福也者。威震之來。初雖恐懼。能因懼自脩。所以致福也。笑言啞啞後有則也者。因前恐懼自脩。未敢寛逸。致福之後。方有笑言。以曾經戒懼。不敢失則。必時然後言。樂然後笑。故曰笑言啞啞後有則也。震驚百里驚遠而懼邇者。言威震驚於百里之遠。則惰者恐懼於近也。出可以守宗廟社稷以爲祭主也者。釋不喪匕鬯之義也。出。謂君出廵狩等事也君出。則長子留守宗廟社稷。攝祭主之禮事也。注正義曰。已出。謂君也。】
象曰。洊雷震。君子以恐懼脩省。音義【洊。在薦反。徐又在悶反。】疏【正義曰。洊雷震者。洊者。重也。因仍也。雷相因仍。乃爲威震也。此是重震之卦。故曰洊雷震也。君子以恐懼脩省者。君子恒自戰戰兢兢。不敢懈惰。今見天之怒。畏雷之威。彌自修身。省察已過。故曰君子以恐懼脩省也。】
初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉。注體夫剛德。爲卦之先。能以恐懼脩其德也。象曰。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。後有則也。疏【正義曰。初九剛陽之德。爲一卦之先。剛則不闇於幾。先則能有前識。故處震驚之始。能以恐懼自脩而■其吉。故曰震來虩虩後笑言啞啞吉。此爻辭兩句。旣與卦同。象辭釋之。又與彖不異者。盖卦舉威震之功。令物恐懼致福。爻論遇震而懼。脩省致福之人。卦則自震言人。爻則據人威震。所說雖殊。其事一也。所以爻卦二辭本末俱等。其猶屯卦初九與卦俱稱利建侯。然卦則汎舉屯時。宜其有所封建。爻則以貴下賤。則是堪建之人。此震之初九。亦其類也。】
六二。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐。七日得。注震之爲義。威駭怠解。肅整惰慢者也。初幹其任而二乘之。震來則危。喪其資貨。亡其所處矣。故曰震來厲億喪貝。億。辭也。貝。資貨糧用之屬也。犯逆受戮。无應而行。行无所舍。威嚴大行。物莫之納。无糧而走。雖復超越陵險。必困于窮匱。不過七日。故曰勿逐七日得也。象曰。震來厲。乘剛也。音義【億。本又作噫。同於其反。辭也。六五同。鄭於力反。云十萬曰億。喪。息浪反。注同。荀如字。貝。如字。荀音敗。躋。本又作隮。子西反。升也。復。扶又反。上六注同。】疏【正義曰。震來厲億喪貝者。億。辭也。貝。資貨糧用之屬。震之爲用。本威惰慢者也。初九以剛處下。聞震而懼。恐而致福。即是有德之人。六二以隂賤之體。不能敬於剛陽。尊其有德。而反乘之。是傲尊陵貴。爲天所誅。震來則有危亡。喪其資貨。故曰震來厲億喪貝也。躋于九陵勿逐七日得者。躋。升也。犯逆受戮。无應而行。行无所舍。威嚴大行。物莫之納。既喪資貨。无糧而走。雖復超越陵險。必困於窮匱。不過七日。爲有司所■矣。故曰躋於九陵勿逐七日得。象曰乘剛也者。只爲乘於剛陽。所以犯逆受戮也。】
六三。震蘇蘇。震行无眚。注不當其位。位非所處。故懼蘇蘇也。而无乘剛之逆。故可以懼行而无眚也。象曰。震蘇蘇。位不當也。音義【蘇蘇。疑懼貌。王肅云躁動貌。鄭云不安也。馬云。尸禄素餐貌。眚。生領反。】疏【正義曰。蘇蘇。畏懼不安之貌。六三居不當位。故震懼而蘇蘇然也。雖不當位而无乘剛之逆。故可以懼行而无災眚也。故曰震蘇蘇震行无眚也。象曰位不當者。其猶竊位者遇威嚴之世。不能自安也。注正義曰。驗注似訓震爲懼。盖懼不自爲懼。由震故懼也。自下爻辭。皆以震言懼也。】
九四。震遂泥。注處四隂之中。居恐懼之時。爲衆隂之主。宜勇其身以安於衆。若其震也。遂困難矣。履夫不正。不能除恐。使物安已。德未光也。象曰。震遂泥。未光也。音義【泥。乃計反。下同。荀本遂作隊。泥。音乃低反。難。乃旦反。】疏【正義曰。九四處四隂之中。爲衆隂之主。當恐懼之時。宜勇其身以安於衆。若其自懷震懼。則遂滯溺而困難矣。故曰震遂泥也。然四失位違中。則是有罪自懼。遂沈泥者也。象曰未光也者。身既不正。不能除恐。使物安已。是道德未能光大也。】
六五。震往來厲。億无喪有事。注往則无應。來則乘剛。恐而往來。不免於危。夫處震之時而得尊位。斯乃有事之機也。而懼往來。將喪其事。故曰億无喪有事也。象曰。震往來厲。危行也。其事在中。大无喪也。注大則无喪。往來乃危也。疏【正義曰。震往來厲者。六五往則无應。來則乘剛。恐而往來。不免於咎。故曰震往來厲也。億无喪有事者。夫處震之時。而得尊位。斯乃有事之機。而懼以往來。將喪其事。故戒之曰。億无喪有事也。象曰危行也者。懷懼往來。是致危之行。其事在中大无喪也者。六五居尊。當有其事。在於中位。得建大功。若守中建大。則无喪有事。若恐懼往來。則致危无功也。】
上六。震索索。視矍矍。征凶。震不于其躬。于其鄰。无咎。■媾有言。注處震之極。極震者也。居震之極。求中未得。故懼而索索。視而矍矍。无所安親也。已處動極而復征焉。凶其宜也。若恐非已造。彼動故懼。懼鄰而戒。合於備豫。故无咎也。極懼相疑。故雖■媾而有言也。象曰。震索索。中未得也。雖凶无咎。畏鄰戒也。音義【索。桑洛反。注及下同。索索。懼也。馬云内不安貌。鄭云猶縮縮。足不正也。視。如字徐市至反。矍。俱縛反。徐許縛反。矍矍。馬云中未得之貌。鄭云目不正。媾。古豆反。彼動故懼故或作而。】疏【正義曰。震索索視矍矍者。索索。心不安之貌。矍矍。視不專之容。上六處震之極。極震者也。既居震位。欲求中理以自安而未能得。故懼而索索。視而矍矍。无所安親。征凶者。夫處動懼之極而復征焉。凶其宜也。故曰征凶也。震不于其躬于其鄰无咎者。若恐非已造。彼動故懼。懼鄰而戒。合於備豫。則得无咎。故曰震不于其躬于其鄰无咎也。■媾有言者。居極懼之地。雖復■媾相結。亦不能无相疑之言。故曰■媾有言也。象曰中未得也者。猶言未得中也。畏鄰戒也者。畏鄰之動。懼而自戒。乃得无咎。】
  【艮下艮上】
艮其背。注目无患也。不獲其身。注所止在後。故不得其身也。行其庭。不見其人。注相背故也。无咎注凡物對面而不相通。否之道也。艮者。止而不相交通之卦也。各止而不相與。何得无咎。唯不相見乃可也。施止於背。不隔物欲。得其所止也。背者。无見之物。无見則自然静止。静止而无見。則不■其身矣。相背者。雖近而不相見。故行其庭不見其人也。夫施止不於无見。令物自然而止。而強止之。則姦邪並興。近而不相得則凶。其得无咎。艮其背不■其身行其庭不見其人故也。音義【艮。根恨反。止也。鄭云。艮之言很也。八純卦。象山。背。必内反。徐甫載反。相背之背。音佩。下相背同。否。備鄙反。令。力呈反。強。其兩反。邪。似嗟反。】疏【正義曰。艮其背不■其身行其庭不見其人无咎者。艮。止也。静止之義。此是象山之卦。故以艮爲名。施之於人。則是止物之情。防其動欲。故謂之止。艮其背者。此明施止之所也。施止得所。則其道易成。施止不得其所。則其功難成。故老子曰不見可欲使心不亂也。背者。无見之物也。夫无見則自然静止。夫欲防止之法。宜防其未兆。既兆而止。則傷物情。故施止於无見之所。則不隔物欲。得其所止也。若施止於面。則對面而不相通。強止其情。則姦邪並興而有凶咎。止而无見。則所止在後。不與面相對。言有物對面而來。則情欲有私於已。既止在後。則是施止无見。所止无見。何及其身。故不■其身。既不■其身。則相背矣。相背者。雖近而不相見。故行其庭不見其人。如此乃得无咎。故曰艮其背不■其身行其庭不見其人无咎也。又若能止於未兆。則是治之於未萌。若對面不相交通。則是否之道也。但止其背。可得无咎也。注正義曰。目无患也者。目者能見之物。施止於面。則抑割所見。強隔其欲。是目見之所患。今施止於背。則目无患也。】
彖曰。艮。止也。時止則止。時行則行。動静不失其時。其道光明。注止道不可常用。必施於不可以行。適於其時。道乃光明也。艮其止。止其所也。注易背曰止。以明背即止也。施止不可於面。施背乃可也。施止於止。不施止於行。得其所矣。故曰艮其止止其所也。上下敵應。不相與也。是以不■其身。行其庭不見其人无咎也。音義【應。應對之應。又音膺。】疏【正義曰。艮止也者。訓其名也。時止則止時行則行動静。不失其時其道光明者。將釋施止有所。先明施止有時。凡物之動息。自各有時運。用止之法。不可爲常。必須應時行止。然後其道乃得光明也。艮其止止其所者。此釋施止之所也艮其止者疊經文。艮其背也易背曰止。以明背者无見之物。即是可止之所也。既時止即宜止。時行則行。所以施止須得所。艮既訓止。今言艮其止。是止其所止也。故曰艮其止止其所也。上下敵應不相與也者。此就六爻皆不相應釋艮卦之名。又釋不■其身以下之義。凡應者。一陰一陽。二體不敵。今上下之位。雖復相當。而爻皆峙敵。不相交與。故曰上下敵應不相與也。然八純之卦皆六爻不應。何獨於此言之者。謂此卦既止而不交。爻又峙而不應。與止義相協。故兼取以明之也。是以不■其身行其庭不見其人无咎也者。此舉經文以結之。明相與而止之。則有咎也。】
象曰。兼山艮。君子以思不出其位。注各止其所。不侵害也。疏【正義曰。兼山艮者。兩山兼重。謂之兼山也。直置一山。已能鎮止。今兩山重疊。止義彌大。故曰兼山艮也。君子以思不出其位者。止之爲義各止其所。故君子於此之時。思慮所及。不出其已位也。】
初六。艮其趾无咎。利永貞。注處止之初。行无所之。故止其趾。乃得无咎。至静而定。故利永貞。象曰。艮其趾。未失正也。音義【趾。如字。荀作止。】疏【正義曰。艮其趾无咎者。趾。足也。初處體下。故謂之足。居止之初。行无所適。止其足而不行。乃得无咎。故曰艮其趾无咎也。利永貞者。静止之初。不可以躁動。故利在永貞也。象曰未失正也者。行則有咎。止則不失其正。釋所以利永貞。】
六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。注隨。謂趾也。止其腓。故其趾不拯也。腓體躁而處止。既不得拯其隨。又不能退聽安静。故其心不快也。象曰。不拯其隨未退聽也音義【腓符非反本又作肥義與咸卦同快苦夬反】疏【正義曰。艮其腓不極其隨者。腓。腸也。在足之上。腓體或屈或伸。躁動之物。腓動則足隨之。故謂足爲随。拯。舉也。今既施止於腓腓。不得動。則足无由舉。故曰艮其腓不拯其随也。其心不快者。腓是躁動之物。而強止之。貪進而不得動。則情與質乖也。故曰其心不快。此爻明施止不得其所也。象曰不拯其隨未退聽也者。聽。從也。既不能拯動。又不能静退聽從其見止之命。所以其心不快矣。】
九三。艮其限。列其夤。厲薰心。注限。身之中也。三當兩象之中。故曰艮其限。夤。當中脊之肉也。止加其身。中體而分。故列其夤而憂危薰心也。艮之爲義。各止於其所。上下不相與。至中則列矣。列加其夤危莫甚焉。危亡之憂。乃薰灼其心也。施止體中。其體分焉。體分兩主。大器喪矣。象曰。艮其限。危薰心也。音義【限。馬云限要也。鄭荀虞同。夤。引真反。馬云夾脊肉也。鄭本作。徐又音胤。荀作腎。云互體有坎。坎爲腎。薰。許云反。荀作動。云互體有震。震爲動。喪。息浪反。】疏【正義曰。艮其限列其夤厲薰心者。限。身之中。人繫帶之處。言三當兩象之中。故謂之限。施止於限。故曰艮其限也。夤。當中脊之肉也。薰。澆灼也。既止加其身之中。則上下不通之義也。是分列其夤。夤既分列。身將喪亡。故憂危之切。薰灼其心矣。然則君臣共治。大體若身。大體不通。則君臣不接。君臣不接。則上下離心。列夤則身亡。離心則國喪。故曰列其夤厲薰心。注正義曰。體分兩主大器喪矣者。大器。謂國與身也。此爻亦明施止不得其所也。】
六四。艮其身。无咎。注中上稱身。履得其位。止求諸身。得其所處。故不陷於咎也。象曰。艮其身。止諸躬也。注自止其躬。不分全體。疏【正義曰。艮其身无咎者。中上稱身。六四居止之時。已入上體。履得其位。止求諸身。不■於咎。故曰艮其身无咎也。求。責也。諸。之也。象曰止諸躬也者。躬。猶身也。明能静止其身。不爲躁動也注。正義曰。自止其躬不分全體者。艮卦總其兩體以爲一身。兩體不分乃謂之全。全乃謂之身以九三居兩體之際。在於身中。未入上體。則是止於下體。不與上交。所以體分夤列。六四已入上體。則非上下不接。故能總止其身不分全體然則身是總名。而言中上稱身者何也。盖至中則體分而身喪。入上體則不分而身全。九三施止於分體。故謂之限。六四施止於全體。故謂之身。非中上獨是其身。而中下非身也。】
六五。艮其輔。言有序。悔亡。注施止於輔。以處於中。故口无擇言。能亡其悔也。象曰。艮其輔。以中正也。注能用中正。故言有序也。疏【正義曰。艮其輔言有序悔亡者。輔頰車也。能止於輔頰也。以處其中。故口无擇言也。言有倫序。能亡其悔。故曰艮其輔言有序悔亡也。象曰以中正者。位雖不正。以居得其中。故不失其正。故言有序也。】
上九。敦艮。吉注居止之極。極止者也。敦重在上。不陷非妄。宜其吉也。象曰。敦艮之吉。以厚終也。疏【正義曰。敦艮吉者。敦。厚也。上九居艮之極。極止者也。在上能用敦厚以自止。不陷非妄。宜其吉也。故曰敦艮吉也。象曰以厚終者。言上九能以敦厚自終。所以■吉也。】
  【艮下巽上】
漸。女歸吉。利貞。注漸者。漸進之卦也。止而巽。以斯適進。漸進者也。以止巽爲進。故女歸吉也。進而用正。故利貞也。音義【漸。捷檢反。以之前爲義。即階漸之道。艮宫歸魂卦。】疏【正義曰。漸者。不速之名也。凡物有變移。徐而不速。謂之漸也。女歸吉者。歸。嫁也。女人生有外成之義。以夫爲家。故謂嫁曰歸也。婦人之嫁。備禮乃動。故漸之所施。吉在女嫁。故曰女歸吉也。利貞者。女歸有漸。得禮之正。故曰利貞也。】
彖曰。漸。之進也。注之於進也。女歸吉也。進得位。往有功也。進以正。可以正■也。其位。剛得中也。注以漸進得位也。止而巽。動不窮也。音義【女歸吉也。王肅本還作女歸吉利貞。】疏【正義曰。漸之進也者。釋卦名也。漸是徐動之名。不當進退。但卦所名漸。是之於進也。女歸吉也者。漸漸而進之。施於人事。是女歸之吉也。進得位往有功也進以正可以正邦也者。此就九五得位剛中釋利貞也。言進而得於貴位。是往而有功也。以六二適九五。是進而以正。身既得正。可以正■也。其位剛得中者。此卦爻皆得位。上言進得位。嫌是兼二三四等。故特言剛得中。以明得位之言。唯是九五也止。而巽動不窮者。此就二體廣明漸進之美也。止不爲暴。巽能用謙。以斯適進。物无違拒。故能漸而動進不有困窮也。】
象曰。山上有木。漸。君子以居賢德善俗。注賢德以止巽則居。風俗以止巽乃善。音義【善俗。王肅本作善風俗。】疏【正義曰。山上有木漸者。木生山上。因山而高。非是從下忽高。故是漸義也。君子以居賢德善俗者。夫止而巽者。漸之美也。君子求賢德使居位。化風俗使清善。皆須文德謙下。漸以進之。若以卒暴威刑。物不從矣。】
初六。鴻漸于干。小子厲有言。无咎。注鴻。水鳥也。適進之義。始於下而升者也。故以鴻爲喻。六爻皆以進而履之爲義焉。始進而位乎窮下。又无其應。若履于干。危不可以安也。始進而未得其位。則困於小子。窮於謗言。故曰小子厲有言也。困於小子讒諛之言。未傷君子之義。故曰无咎也。象曰。小子之厲。義无咎也。音義【干。如字。鄭云。干。水傍故停水處。陸云水畔稱干。毛詩傳曰涯也。又云澗也。荀王肅云。山間澗水也。翟云涯也。困於小子。本又作困讒於小子。謗。博浪反。諛。音叟。】疏【正義曰。鴻漸于干者。鴻水鳥也。干。水涯也漸進之道。自下升高。故取譬鴻飛自下而上也。初之始進。未得禄位。上无應援。體又窮下。若鴻之進于河之干。不得安寜也。故曰鴻漸于干也。小子厲有言无咎者。始進未得顯位。易致陵辱。則是危於小子而被毁於謗言。故曰小子厲有言。小人之言。未傷君子之義。故曰无咎也。象曰義无咎者。備如經釋。】
六二。鴻漸于磐。飲食衎衎。吉。注磐。山石之安者也。進而得位。居中而應。本无禄養。進而得之。其爲歡樂。願莫先焉。象曰。飲食衎衎。不素飽也。音義【磐。畔干反。山石之安也。馬云山中磐紆。衎。苦旦反。馬云饒衍。養。羊尚反。樂。音洛。】疏【正義曰。鴻漸于磐飲食衎衎吉者。磐。山石之安者也。衎衎。樂也。六二進而得位。居中而應。得可安之地。故曰鴻漸于磐。既得可安之地。所以飲食衎衎然樂而■吉福也。故曰鴻漸于磐飲食衎衎吉也。象曰不素飽者。素。故也。故无禄養。今日得之。故願莫先焉。注正義曰。磐山石之安者。馬季長云。山中石磐紆故稱磐也。鴻是水鳥。非是集於山石陵陸之禽。而爻辭以此言鴻漸者。盖漸之爲義。漸漸之於高。故取山石陵陸以應漸高之義。不復係水鳥也。】
九三。鴻漸于陸。夫征不復。婦孕不育。凶。利禦寇。注陸。高之頂也。進而之陸。與四相得。不能復反者也。夫征不復。樂於邪配。則婦亦不能執貞矣。非夫而孕。故不育也。三本艮體。而棄乎羣醜。與四相得。遂乃不反。至使婦孕不育。見利忘義。貪進忘舊。凶之道也。異體合好。順而相保。物莫能間。故利禦寇也。象曰。夫征不復。離羣醜也。婦孕不育。失其道也。利用禦寇。順相保也。音義【陸。高之頂也。馬云山上高平曰陸。孕。以證反。說文云懷子曰孕。弋甑反。鄭云猶娠也。荀作乘。能復之復。扶又反。邪。似嗟反。好。呼報反。閒。閒厠之間。離。力智反。鄭云猶去也。】疏【正義曰。鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶者。陸。高之頂也。九三居下體之上。是進而得高之象。故曰鴻漸于陸也。進而之陸。无應於上。與四相比。四亦无應。近而相得。三本是艮體。與初二相同一家。棄其羣類而與四合好。即是夫征而不反復也。夫既樂於邪配。妻亦不能保其貞。非夫而孕。故不育也。見利忘義。貪進忘舊。凶之道也。故曰夫征不復婦孕不育凶也。利禦寇者。異體合好。恐有寇難離間之者。然和比相順。共相保安。物莫能間。故曰利用禦寇也。象曰離羣醜者。醜。類也。言三與初二雖有隂陽之殊。同體艮卦。故謂之羣醜也。失其道也者。非夫而孕。孕而不育。失道故也。順相保也者。謂四以隂乘陽。嫌其非順。然好合相得。和比相安。故曰順相保也。注正義曰。陸高之頂也者爾雅云。高平曰陸。故曰高之頂也。】
六四。鴻漸于木。或得其桷。无咎。注鳥而之木。得其宜也。或得其桷。遇安棲也。雖乘于剛。志相得也。象曰。或得其桷。順以巽也。音義【桷。音角。翟云方曰桷。桷。椽也。馬陸云。桷。榱也。說文云。秦曰榱。周謂之椽。齊魯謂之桷。棲。音西。字亦作栖。】疏【正義曰。鴻漸于木者。鳥而之木。得其宜也。六四進而得位。故曰鴻漸于木也。或得其桷无咎者。桷。榱也。之木而遇堪爲桷之枝。取其易直可安也。六四與三相得。順而相保。故曰或得其桷。既與相得。无乘剛之咎。故曰无咎。象曰順以巽也者。言四雖乘三。體巽而附下。三雖被乘。上順而相保。所以六四得其安栖。由順以巽也。】
九五。鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。注陵。次陸者也。進得中位而隔乎三四。不得與其應合。故婦三歲不孕也。各履正而居中。三四不能久塞其塗者也。不過三歲。必得所願矣。進以正邦。三年有成。成則道濟。故不過三歲也。象曰。終莫之勝吉。得所願也。疏【正義曰。鴻漸于陵者。陵次陸者也。九五進乎中位。處於尊高。故曰鴻漸于陵。婦三歲不孕者。有應在二而隔乎三四。不得與其應合。是二五情意。徒相感說。而隔礙不交。故曰婦三歲不孕也。終莫之勝吉者。然二與五合。各履正而居中。三四不能久塞其路。終得遂其所懷。故曰終莫之勝吉也。象曰得所願也者。所願在於與二合好。既备履中正。无能勝之。故終得其所願也。注正義曰。進以正邦三年有成者。九五居尊得位。故曰進以正■也。三歲有成。則三四不敢塞其路。故曰不過三歲也。】
上九。鴻漸于陸。其羽可用爲儀。吉注進處高潔。不累於位。无物可以屈其心而亂其志。峩峩清遠。儀可貴也。故曰其羽可用爲儀吉。象曰。其羽可用爲儀吉。不可亂也。音義【累。劣偽反。峩五何反。】疏【正義曰。鴻漸于陸者。上九與三。皆處卦上。故並稱陸。上九最居上極。是進處高潔。故曰鴻漸于陸也。其羽可用爲儀吉者。然居无位之地。是不累於位者也。處高而能不以位自累。則其羽可用爲物之儀表。可貴可法也。故曰其羽可用爲儀吉也。必言羽者。既以鴻明漸。故用羽表儀也。象曰不可亂也者。進處高潔。不累於位。无物可以亂其志也。】
  【兌下震上】
歸妹。征凶。无攸利。注妹者。少女之稱也。兌爲少隂。震爲長陽。少隂而承長陽。說以動。嫁妹之象也。音義【婦人謂嫁曰歸。妹者。少女之稱。兌宫歸魂卦。少。詩照反。下皆同。稱。尺證反。下同。長。之丈反。下皆同說。音悦。後竝同。】疏【正義曰。歸妹者。卦名也。婦人謂嫁曰歸。歸妹。猶言嫁妹也。然易論歸妹。得名不同。泰卦六五云帝乙歸妹。彼■兄嫁妹謂之歸妹。此卦名歸妹以妹從娣而嫁。謂之歸妹。故初九爻辭云歸妹以娣是也。上咸卦明二少相感。恒卦明二長相承。今此卦以少承長。非是匹敵。明是妹從娣嫁。故謂之歸妹焉。古者諸侯一取九女。嫡夫人及左右媵。皆以姪娣從。故以此卦當之矣。不言歸姪者。女娣是兄弟之行。亦舉尊以包之也。征凶无攸利者。歸妹之戒也征。謂進有所往也。妹從娣嫁。本非正匹。惟須自守卑退以事元妃。若妾進求寵。則有竝后凶咎之敗。故曰征凶元攸利。】
彖曰。歸妹。天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹。人之終始也。注隂陽既合。長少又交。天地之大義。人倫之終始。說以動。所歸妹也。注少女而與長男交。少女所不樂也。而今說以動。所歸必妹也。雖與長男交。嫁而係娣。是以說也。征凶。位不當也。注履於不正。說動以進。妖邪之道也。无攸利。柔乘剛也。注以征則有不正之凶。以處則有乘剛之逆。音義【所歸妹也。本或作所以歸妹。樂。音洛。邪。似嗟反。】疏【正義曰。歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興者。此舉天地交合。然後萬物蕃興。證美歸妹之義。所以未及釋卦名先引證者。以歸妹之義。非人情所欲。且違於匹對之理。盖以聖人制禮。令姪娣從其姑姊而充妾媵者。所以廣其繼嗣。以象天地以少隂少陽長隂長陽之氣共相交接。所以蕃興萬物也。歸妹人之終始也者。上既引天地交合爲證。此又舉人事歸妹結合其義也。天地以隂陽相合而得生物不已。人倫以長少相交而得繼嗣不絶。歸妹豈非天地之大義人倫之終始也。說以動所歸妹也者。此就二體釋歸妹之義。少女而與長男交。少女所不樂也。而今說以動。所歸必妹也。雖與長男交。嫁而係於娣。是以說也。係娣所以說者。既係娣爲媵。不得别適。若其不以備數。更有動望之憂。故係娣而行合禮。說以動也。征凶位不當也者。此因二三四五皆不當位。釋征凶之義。位既不當。明非正嫡。因說動而更求進妖邪之道也。故戒其征凶也。无攸利柔乘剛也者。此因六三六五乘剛。釋无攸利之義。夫陽貴而隂賤。以妾媵之賤。進求殊寵。即是以賤陵貴故无施而利也。注正義曰。以征則有不正之凶以處則有乘剛之逆者。彖以失位釋征凶。乘剛釋无攸利。而注連引言之者。畧例云。去初上而論位分。則三五各在一卦之上。何得不謂之陽。二四各在一卦之下。何得不謂之隂。然則二四隂位也。三五陽位也。陽應在上。隂應在下。今二三四五竝皆失位。其勢自然柔皆乘剛。其猶妾媵求寵。其勢自然以賤陵貴。以明柔之乘剛。緣於失正而進也。】
象曰。澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。注歸妹相終始之道也。故以永終知敝。疏【正義曰。澤上有雷。說以動也。故曰歸妹。君子以永終知敝者。歸妹相終始之道也。故君子象此以永長其終。知應有不終之敝故也。】
初九。歸妹以娣。跛能履。征吉。注少女而與長男爲耦。非敵之謂。是娣從之義也。娣。少女之稱也。少女之行。善莫若娣。夫承嗣以君之子。雖糿而不妄行。少女以娣。雖跛能履。斯乃恒久之義。吉而相承之道也。以斯而進。吉其宜也。象曰歸妹以娣。以恒也。跛能履。吉相承也。音義【娣大計反。跛。波我反。從。才用反。又如字。】疏【正義曰。歸妹以娣者。少女謂之妹。從娣而行謂之歸。初九以兌適震。非夫婦匹敵。是從娣之義也。故曰歸妹以娣也。跛能履者。妹而繼姊爲娣。雖非正配。不失常道。譬猶跛人之足然。雖不正不廢能履。故曰跛能履也。征吉者。少長非偶。爲妻而行則凶焉。爲娣而行則吉。故曰征吉也。象曰以恒也者。妹而爲娣。恒久之道也。吉相承也者。行得其宜。是相承之吉也。注正義曰。夫承嗣以君之子雖幼而不妄行者。此爲少女作比例也。言君之子宜爲嗣承。以類妃之妹應爲娣也。立嗣宜取長。然君之子雖糿。而立之不爲妄也。以言行嫁宜匹敵。然妃之妹雖至少。而爲娣則可行也。】
九二。眇能視。利幽人之貞。注雖失其位。而居内處中。眇猶能視。足以保常也。在内履中而能守其常。故利幽人之貞也。象曰。利幽人之貞。未變常也。音義【眇。彌小反。】疏【正義曰。九二不云歸妹者。既在歸妹之卦。歸妹可知。故畧不言也。然九二雖失其位。不廢居内處中。以言歸妹。雖非正配。不失交合之道。猶如眇目之人。視雖不正。不廢能視耳。故曰眇能視也。利幽人之貞者。居内處中。能守其常。施之於人。是處幽而不失其貞正也。故曰利幽人之貞也。象曰未變常也者貞正者。人之常也。九二失位。嫌其變常不貞也。能以履中不偏。故云未變常也。】
六三。歸妹以須。反歸以娣。注室主猶存而求進焉。進未值時。故有須也。不可以進故反歸待時。以娣乃行也。象曰。歸妹以須。未當也。音義【須。如字。待也。鄭云有才智之稱。荀陸作嬬。陸云妾也。】疏【正義曰。歸妹以須者。六三在歸妹之時。處下體之上。有欲求爲室主之象。而居不當位。則是室主猶存。室主既存而欲求進。爲未值其時也。未當其時。則宜有待。故曰歸妹以須也。反歸以娣者。既曰有須不可以進。宜反歸待時。以娣乃行。故曰反歸以娣。象曰。未當也者。未當其時。故宜有待也。】
九四。歸妹愆期。遲歸有時。注夫以不正无應而適人也。必須彼道窮盡。无所與交。然後乃可以往。故愆期遲歸以待時也。象曰。愆期之志。有待而行也。音義【愆。起■反。馬云過也。遲。雉夷反。晚也。緩也。陸云待也。一音直冀反。有待而行。一本待作時。】疏【正義曰。歸妹愆期遲歸有時者。九四居不得位。又无其應。以斯適人。必待彼道窮盡。无所與交。然後乃可以往。故曰愆期遲歸有時也。象曰愆期之志有待而行者。嫁宜及時。今乃過期而遲歸者。此嫁者之志。正欲有所待而後乃行也。】
六五。帝乙歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月幾望。吉。注歸妹之中。獨處貴位。故謂之帝乙歸妹也。袂。衣袖。所以爲禮容者也。其君之袂。謂帝乙所寵也。即五也。爲帝乙所崇飾。故謂之其君之袂也。配在九二。兌少震長。以長從少。不若以少從長之爲美也。故曰不若其娣之袂良也。位在乎中。以貴而行。極隂之盛。以斯適配。雖不若少。往亦必合。故曰月幾望吉也。象曰。帝乙歸妹。不如其娣之袂良也。其位在中。以貴行也。音義【袂。彌世反。幾。音機。又音祈。荀作既。】疏【正義曰。帝乙歸妹者。六五居歸妹之中。獨處貴位。是帝王之所嫁妹也。故曰帝乙歸妹。其君之袂不如其娣之袂良者。六五雖處貴位。卦是長陽之卦。若以爻爲人。即是婦人之道。故爲帝乙之妹。既居長卦。乃是長女之象。其君即五也。袂。衣袖也。所舉歛以爲禮容。帝王嫁妹。爲之崇飾。故曰其君之袂也。配在九二。兌少震長。以長從少者。可以從少。雖有其君崇飾之袂。猶不若以少從長之爲美。故曰不如其娣之袂良也。月幾望吉者隂而貴盛。如月之近望。以斯適配。雖不如以少從長。然以貴而行。往必合志。故得吉也。故曰月幾望吉也。象曰帝乙歸妹不如其姊之袂良者。釋其六五雖所居貴位。然長不如少也。言不如少女而從於長男也。其位在中以貴行也者。釋月幾望吉也。既以長適少。非歸妹之美。而得吉者。其位在五之中。以貴盛而行。所往必得合而獲吉也。】
上六。女承筐无實。士刲羊无血。无攸利。注羊。謂三也。處卦之窮。仰无所承。下又无應。爲女而承命。則筐虛而莫之與。爲士而下命。則刲羊而无血。刲羊而无血。不應所命也。進退莫與。故曰无攸利也。象曰。上六无實。承虚筐也。音義【刲。苦圭反。馬云刺也。一音工惠反。】疏【正義曰。女承筐无實士刲羊无血无攸利者。女之爲行。以上有承順爲美。士之爲功。以下有應命爲貴。上六處卦之窮。仰則无所承受。故爲女承筐則虚而无實。又下无其應。下命則无應之者。故爲士刲羊則乾而无血。故曰女承筐无實士刲羊无血。則進退莫與。故无所利。象曰承虚筐者。筐本盛幣。以幣爲實。今之无實。正是承捧虛筐。空无所有也。】
  【離下震上】
豐。亨。王假之。注大而亨者。王之所至。勿憂。宜日中。注豐之爲義。闡弘微細。通夫隱滯者也。爲天下之主。而令微隱者不亨。憂未已也。故至豐亨乃得勿憂也。用夫豐亨不憂之德。宜處天中以徧照者也。故曰宜日中也。音義【豐。芳忠反。字林匹忠反。依字作豐。今竝三直畫。猶是變體。若曲下作豆。禮字耳。非也。世人亂之久矣。彖及序卦皆云大也。案豐是腆厚光大之義。鄭云。豐之言倎。充滿意也。坎宫五世卦。假。庚白反。至也。下同。馬古雅反。大也。闡。昌善反。令。力呈反。徧。音遍。】疏【正義曰。豐亨者。豐。卦名也。彖及序卦皆以大訓豐也。然則豐者。多大之名。盈足之義。財多德大。故謂之爲豐。德大則无所不容。財多則无所不濟。无所壅礙。謂之爲亨。故曰豐亨。王假之者。假。至也。豐亨之道。王之所尚。非有王者之德。不能至之。故曰王假之也。勿憂宜日中者。勿。无也王能至於豐亨。乃得无復憂慮。故曰勿憂也。用夫豐亨无憂之德。然後可以居臨萬國。徧照四方。如日中之時。徧照天下。故曰宜日中也。】
彖曰。豐。大也。注音闡大之大也。明以動。故豐。王假之。尚大也。注大者王之所尚。故至之也。勿憂宜日中。宜照天下也。注以勿憂之德。故宜照天下也。日中則昃。月盈則食。天地盈虚。與時消息。而况於人乎。况於鬼神乎。注豐之爲用。困於昃食者也。施於未足則尚豐。施於已盈則方溢。不可以爲常。故具陳消息之道者也。音義【昃。如字。孟作稷。食。如字。或作蝕非。】疏【正義曰。豐大也者。釋卦名正是弘大之義也。明以動故豐者。此就二體釋卦得名爲豐之意。動而不明。未能光大。資明以動。乃能致豐。故曰明以動故豐也。王假之尚大也者。豐大之道。王所崇尚。所以王能至之。以能尚大故也。勿憂宜日中宜照天下者。日中之時。徧照天下。王无憂慮。德乃光被。同於日中之盛。故曰勿憂宜日中宜照天下也。日中則昃月盈則食者。此孔子因豐設戒。以上言王者以豐大之德照臨天下。同於日中。然盛必有衰。自然常理。日中至盛。過中則昃。月滿則盈。過盈則食。天之寒暑往來。地之陵谷遷貿。盈則與時而息。虚則與時而消。天地日月尚不能久。况於人與鬼神而能長保其盈盛乎。勉令及時修德。仍戒居存慮亡也。此辭先陳天地。後言人鬼神者。欲以輕譬重。亦先尊後卑也。而日月先天地者。承上宜日中之文。遂言其昃食。因舉日月以對之。然後並陳天地。作文之體也。注正義曰。音闡大之大者。闡者。弘廣之言。凡物之大。共有二種。一者。自然之大。一者。由人之闡弘使大。豐之爲義。既闡弘微細。則豐之稱大。乃闡大之大。非自然之大。故音之也。】
象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。注文明以動。不失情理也。音義【折。之舌反。斷也。下及注同。】疏【正義曰。雷電皆至豐者。雷者。天之威動。電者。天之光耀。雷電俱至。則威明備。足以爲豐也。君子以折獄致刑者。君子法象天威而用刑罰。亦當文明以動。折獄。斷决也。斷决獄訟。須得虚實之情。致用刑罰。必得輕重之中。若動而不明。則淫灆斯及。故君子象於此卦而折獄致刑。】
初九。遇其配主。雖旬无咎。往有尚。注處豐之初。其配在四。以陽適陽。以明之動。能相光大者也。旬。均也。雖均无咎。往有尚也。初四俱陽爻。故曰均也。象曰。雖旬无咎。過旬災也。注過均則争。交斯叛也。音義【配。如字。鄭作妃。云嘉耦曰妃。旬。如字。均也。王肅尚純反。或音脣。苟作均。劉昞作鈞。争。争鬬之争。下皆同。】疏【正義曰。遇其配主者。豐者文明以動。尚乎光大者也。初配在四。俱是陽爻。以陽適陽。以明之動。能相光大者也。故曰遇其配主也。雖旬无咎往有尚者。旬。均也。俱是陽爻。謂之爲均。非是隂陽相應。嫌其有咎。以其能相光大。故雖均可以无咎。而往有嘉尚也。故曰雖均无咎往有尚也。象曰過旬災也者。言勢若不均。則相傾奪。既相傾奪。則争競乃興而相違背。災咎至焉。故曰過旬災也。注正義曰。過均則争交斯叛者。初四應配。謂之爲交。勢若不均。則初四之相交於斯乖叛矣。】
六二。豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若。吉。注蔀。覆曖。鄣光明之物也。處明動之時。不能自豐以光大之德。既處乎内。而又以隂。居隂所豐在蔀。幽而无覩者也。故曰豐其蔀日中見斗也。日中者。明之盛也。斗見者。闇之極也。處盛明而豐其蔀。故曰日中見斗。不能自發。故往得疑疾。然履中當位。處闇不邪。有孚者也。若辭也。有孚可以發其志。不困於闇。故獲吉也。象曰。有孚發若。信以發志也。音義【蔀。音部。王廙同。蒲戶反。王肅晋苟反。畧例云。大暗之謂蔀。馬云。蔀。小也。鄭薛作菩。云小席。見斗。孟作見主。曖。音愛。鄣。音章。又止尚反。字又作障同。斗見之見。賢遍反。下不見同。邪。似嗟反。】疏【正義曰。豐其蔀者。二以隂居隂。又處於内。幽闇无所覩見。所豐在於覆蔽。故曰豐其蔀也。蔀者。覆曖障光明之物也。日中見斗者。二居離卦之中。如日正中。則至極盛者也。處日中盛明之時。而斗星顯見。是二之至闇。使斗星見明者也。處光大之世而爲極闇之行。譬日中而斗星見故曰日中見斗也。二五俱隂。二已見斗之闇。不能自發以自求於五。往則得見疑之疾。故曰往得疑疾也。然居中履正。處闇不邪。是有信者也。有信以自發其志。不困於闇。故■吉也。故曰有孚發若吉也。象曰信以發志者。雖處幽闍而不爲邪。是有信以發其豐大之志。故得吉也。】
九三。豐其沛。日中見沬。折其右肱。无咎。注沛。幡幔。所以禦盛光也。沬。微昧之明。也應在上六。志在乎隂。雖愈乎以隂處隂。亦未足以免於闇也。所豐在沛。日中則見沬之謂也。施明則見沬而已。施用則折其右肱。故可以自守而已。未足用也。象曰。豐其沛。不可大事也。注明不足也。折其右肱。終不可用也。注雖有左在。不足用也。音義【沛。本或作旆。謂幡幔也。又普貝反。姚云滂沛也。王廙豐蓋反。又補賴反。徐普盖反。子夏作芾。傳云小也。鄭干作韋。云祭祀之蔽膝。沬。徐武蓋反。又亡對反。微昧之光也。字林作昧。亡太反。云斗杓後星。王肅云音妹。鄭作昧。服■云。日中而昏也。子夏傳云。昧。星之小者。馬同。薛云輔星也。肱。古弘反。姚作股。幡。芳袁反。幔。末半反。禦。魚呂反。昧。音妹。】疏【正義曰。豐其沛日中見沬者。沛。幡幔。所以禦盛光也。沬。微昧之明也。以九三應在上六。志在乎隂。雖愈於六二以隂處隂。亦未見免於闇也。是所以豐在沛日中見沬也。處光大之時。而豐沛見沬。雖愈於豐蔀見斗。然施於大事。終不可用。假如折其右肱。自守而已。乃得无咎。故曰折其右肱无咎。象曰不可大事者。當光大之時。可爲大事。而明不足。故不可爲大事也。終不可用者。凡用事在右肱。右肱既折雖有左在。終不可用也。】
九四。豐其蔀。日中見斗。遇其夷主。吉。注以陽居隂。豐其蔀也。得初以發。夷主吉也。象曰。豐其蔀。位不當也。日中見斗。幽不明也。遇其夷主。吉行也。疏【正義曰。豐其蔀者。九四以陽居隂。闇同於六二。故曰豐其蔀也。日中見斗遇其夷主吉者。夷。平也。四應在初而同是陽爻。能相顯發而得其吉。故曰遇其夷主吉也。言四之與初交相爲主者。苦賓主之義也。若據初適四。則以四爲主。故曰遇其配主。自四之初。則以初爲主。故曰遇其夷主也。二陽體敵。兩主均平。故初謂四爲旬。而四謂初爲夷也。象曰位不當者。正謂以陽居隂而位不當。所以豐蔀而闇者也。幽不明也者。日中盛則反而見斗。以譬當光大而居隂。是應明而幽闇不明也。吉行也者。處於隂位。爲闇己甚。更應於隂。无由獲吉。猶與陽相遇。故得吉行也。】
六五。來章有慶譽。吉。注以隂之質。來適尊陽之位。能自光大章顯其德。■慶譽也。象曰。六五之吉。有慶也。疏【正義曰。六五處豐大之世。以隂柔之質。來適尊陽之位。能自光大章顯其德而■慶善也。故曰來章有慶譽吉也。象曰有變也者。言六五以柔處尊。履得其中。故致慶譽也。】
上六。豐其屋。蔀其家。闚其戶。闃其无人。三歲不覿。凶。注屋。藏■之物。以隂處極而最在外。不履於位。深自幽隱。絶跡深藏者也。既豐其屋。又蔀其家。屋厚家覆。闇之甚也。雖闚其戶。闃其无人。棄其所處而自深藏也。處於明動尚大之時。而深自幽隱以高其行。大道既濟。而猶不見。隱不爲賢。更爲反道。凶其宜也。三年豐道之成。治道未濟。隱猶可也。既濟而隱。是以治爲亂也。象曰。豐其屋。天際翔也。注翳光最甚者也。闚其戶闃其无人。自藏也。注可以出而不出。自藏之謂也。非有爲而藏。不出戶庭。失時致凶。况自藏乎。凶其宜也。音義【豐其屋。說文作寷云大屋也。闚。苦規反。李登云小視。闃。苦鵙反。徐苦鶂反。一音苦馘反。馬鄭云无人貌。字林云。静也。姚作■。孟作窒。並通。覿。徒歷反。藏。如字。■。於鴆反。行。下孟反。治。直吏反。下同。際。如字。鄭云當爲瘵。瘵。病也。翔。鄭王肅作祥。翳。歷。細反。自藏之藏。如字。衆家作戕。慈羊反。馬王肅云。殘也。鄭云。傷也。有爲之爲。于偽反。不出戶庭。此引節卦九二爻辭。應云門庭。作戶。誤也。或云門戶通語。】疏【正義曰。屋者。藏■隱蔽之物也。上六以隂處隂。極以處外。不履於位。是深自幽隱。絶跡深藏也。事同豐厚於屋者也。既豐厚其屋而又覆鄣其家。屋厚家闇。蔽鄣之甚也。雖闚視其戶而闃寂无人。棄其所處而自深藏也。處於豐大之世。隱不爲賢。治道未濟。隱猶可也。三年豐道已成。而猶不見。所以爲凶。故曰豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三歲不覿凶。象曰天際翔也者。如鳥之飛翔於天際言隱翳之深也。自藏也者。言非有爲而當自藏也。以出而不出。无事自爲隱藏也。】
  【艮下離上】
旅。小亨。旅貞吉。注不足全夫貞吉之道。唯足以爲旅之貞吉。故特重曰旅貞吉也。音義【旅。力舉反。羇旅也。序卦云旅而无所容。雜卦云親寡旅。是也。離宫一世卦。王肅等以爲軍旅。重。直用反。】疏【正義曰。旅者。客寄之名。羇旅之稱。失其本居而寄他方。謂之爲旅。既爲羇旅。苟求僅序。雖得自通。非甚光大。故旅之爲義。小亨而已。故曰旅小亨。羇旅而■小亨。是旅之正吉。故曰旅貞吉也。】
彖曰。旅小亨。柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨旅貞吉也。注夫物失其主則散。柔乘於剛則乖。既乖且散。物皆羇旅。何由得小亨而貞吉乎。夫陽爲物長。而隂皆順陽。唯六五乘剛。而復得中乎外以承于上。隂各順陽。不爲乖逆。止而麗明。動不履妄。雖不及剛得尊位。恢弘大通。是以小亨。令附旅者不失其正。得其所安也。旅之時義大矣哉。注旅者大散。物皆失其所居之時也咸失其居。物願所附。豈非知者有爲之時。音義【長,之丈反,復,扶又反,六五注同,令,力呈反,知音智,】疏【正義曰,旅小亨者,舉經文也,柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉者。此就六五及二體。釋旅得亨貞之義。柔處於外。弱而爲客之象。若所託不得其主。得主而不能順從。則乖逆而離散。何由得自通而貞吉乎。今柔雖處外而得中順陽。則是得其所說而順從於主。又止而麗明。動不履妄。故能於寄旅之時。得通而正。不失所安也。旅之時義大矣哉者。此歎美寄旅之時。物皆失其所居。若能與物爲附。使亦者■安。非小才可濟惟大智能然。故曰旅之時義大矣哉。】
象曰。山上有火。旅。君子以明愼用刑而不留獄。注止以明之。刑戮詳也。疏【正義曰。火在山上。逐草而行。勢不久留。故爲旅象。又上下二體。艮止離明。故君子象此以静止明察。審愼用刑。而不稽留獄訟。】
初六。旅瑣瑣。斯其所取災。注最處下極。寄旅不得所安。而爲斯卑賤之役。所取致災。志窮且困。象曰。旅瑣瑣。志窮災也。音義【瑣。悉果反。或怍璅字者非也。鄭云瑣瑣。小也。馬云疲弊貌。王肅云細小貌。】疏【正義曰。旅瑣瑣斯其所取災者。瑣瑣者。細小卑賤之貌也。初六當旅之時。最處下拯。是寄旅不得所安。而爲斯卑賤之役。然則爲斯卑賤勞役。由其處於窮下故致此災。故曰旅瑣瑣斯其所取災也。象曰志窮災者。志意窮困。自取此災也。】
六二。旅即次。懷其資。得童僕貞。注次者。可以安行旅之地也。懷。來也得位居中。體柔奉上。以此寄旅。必■次舍。懷來資貨。得童僕之所正也。旅不可以處盛。故其美盡於童僕之正也。過斯以往。則見害矣。童僕之正。義足而已。象曰。得童僕貞。終无尤也。音義【資。本或作資斧非。】疏【正義曰。旅即次懷其資得童僕貞者。得位居中。體柔承上。以此而爲寄旅。必爲主君所安。故得次舍。懷來資貨。又得童之正。不同初六賤役。故曰旅即次懷其資得童僕貞。象曰終无尤者。旅不可以處盛。盛則爲物所害。今惟正於童僕。則終保无咎也。】
九三。旅焚其次。喪其童僕貞。厲。注居下體之上。與二相得。以寄旅之身。而爲施下之道。與萌侵權。主之所疑也。故次焚僕喪而身危也。象曰。旅焚其次。亦以傷矣。以旅與下。其義喪也。音義【喪。息浪反。卦内并下卦同。施。始豉反與如字又音預】疏【正義曰。旅焚其次喪其童僕貞厲者。九三居下體之上。下據於二。上无其應。與二相得。是欲自尊而惠施於下也。以羇旅之身。而爲惠下之道。是與萌侵權。爲主君之所疑也。爲主君所疑。則被黜而見害。故焚其次舍。喪其童僕之正。而身危也。象曰亦以傷矣者。言失其所安。亦可悲傷也。其義喪者。言以旅與下。理是喪亡也。注正義曰。與萌侵權者。言與得政事之萌漸。侵奪主君之權勢。若齊之田氏。故爲主所疑也。】
九四。旅于處。得其資斧。我心不快。注斧所以斫除荆棘。以安其舍者也。雖處上體之下。不先於物。然而不得其位。不■平坦之地。客于所處。不得其次。而得其資斧之地。故其心不快也。象曰。旅于處。未得位也。得其資斧。心未快也。音義【資斧。如字。子夏傳及衆家並作齊斧。張軌云。齊斧。盖黄鉞斧也。張晏云整齊也。應劭云利也。虞喜志林云。齊當作齊。齊戒入廟而受斧。下卦同。快。苦夬反。斫。諸若反。坦。吐但反。】疏【正義曰。旅于處得其資斧我心不快者。九四處上體之下。不同九三之自尊。然不得其位。猶寄旅之人。求其次舍。不■乎坦之所。而得用斧之地。言用斧除荆棘然後乃處。故曰旅于處得其資斧也。求安處而得資斧之地。所以其心不快也】
六五。射雉一矢亡。終以譽命。注射雉以一矢而復亡之。明雖有雉。終不可得矣。寄旅而進。雖處于文明之中。居于貴位。此位終不可有也。以其能知禍福之萌。不安其處以乘其下。而上承於上。故終以譽而見命也。象曰。終以譽命。上逮也。音義【射。食亦反。注同。而上之上。時掌反。逮。音代。一音大計反。】疏【正義曰。射雉一矢亡終以譽命者。羇旅不可以處盛位。六五以羇旅之身進居貴位。其位終不可保。譬之射雉。惟有一矢射之。而復亡失其矢。其雉終不可得。故曰射雉一矢亡也。然處文明之内。能照禍福之幾。不乘下以侵權。而承上以自保。故得終以美譽而見爵命。故曰終以譽命也。象曰上逮者。逮。及也。以能承及於上。故得終以譽命也。】
上九。鳥焚其巢。旅人先笑後號咷。喪牛于易。凶。注居高危而以爲宅。巢之謂也。客旅得上位。故先笑也。以旅而處于上極。衆之所嫉也。以不親之身而當嫉害之地。必凶之道也。故曰後號咷。牛者。稼穡之資。以旅處上。衆所同嫉。故喪牛于易。不在於難。物莫之與。危而不扶。喪牛于易。終莫之聞。莫之聞。則傷之者至矣。象曰。以旅在上。其義焚也。喪牛于易。終莫之聞也。音義【號。戶羔反。咷道羔反。易。以豉反。注同。王肅音亦。嫉。音疾。字林音自。本亦作疾。下同。其義焚也。馬云。義。宜也。一本作宜其焚也。】疏【正義曰。鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶者。最居於上。如鳥之巢。以旅處上。必見傾奪。如鳥之巢被焚。故曰鳥焚其巢也。客得上位。所以先笑。凶害必至。故後號咷。衆所同嫉。喪其稼穡之資。理在不難。故曰喪牛于易。物莫之與。則傷之者至矣。故曰凶也。象曰終莫之開也者。衆所同嫉。危而不扶。至于喪牛于易。終无以一言告之。使聞而悟也。】
  【巽下巽上】
巽。小亨。注全以巽爲德。是以小亨也。上下皆巽。不違其令。命乃行也。故申命行事之時。上下不可以不巽也。利有攸往。注巽悌以行。物无距也。利見大人。注大人用之。道愈隆也。音義【巽。孫問反。入也。廣雅云順也。八純卦。象風。象木。】疏【正義曰。巽者。卑順之名。說卦云巽入也。盖以巽是象風之卦。風行无所不入。故以入爲訓。若施之於人事。能自卑巽者。亦无所不容。然巽之爲義。以卑順爲體。以容入爲用。故受巽名矣。上下皆巽。不爲違逆。君唱臣和。敎令乃行。故於重巽之卦。以明申命之理。雖上下皆巽。命令可行。然全用卑巽。則所通非大。故曰小亨。利有攸往者。巽悌以行。物无違距。故曰利有攸往。利見大人者。但能用巽者。皆无往不利。然大人用巽。其道愈隆。故曰利見大人。明上下皆須用巽也。】
彖曰。重巽以申命。注命乃行也。未有不巽而命行也。剛巽乎中正而志行。注以剛而能用巽。處于中正。物所與也。柔皆順乎剛。注明无違逆。故得小亨。是以小亨利有攸往利見大人。音義【重。直龍反。】疏【正義曰。重巽以申命者。此卦以卑巽爲名。以申命爲義。故就二體上下皆巽。以明可以申命也。上巽能接於下。下巽能奉於上。上下皆巽。命乃得行。故曰重巽以申命也。剛巽乎中正而志行者。須上下皆巽。若命不可從。則物所不與也。故又因三五之爻。剛而能巽。不失其中。所以志意得行申其命令也。柔皆順乎剛者。剛雖巽爲中正。柔若不順乎剛。何所申其命乎。故又就初四各處卦下。柔皆順剛。无有違逆。所以敎命得中。成小亨以下之義也。是以小亨以下。舉經結也。注正義曰。案象併舉小亨利有攸往利見大人以結之。則柔皆順剛之意。不專釋小亨二字。而注獨言明无違逆故得小亨者。褚氏云。夫獻可替否。其道乃弘。柔皆順剛。非失通之道。所以文王係小亨之辭。孔子致皆順之釋。案王注。上下卦之體皆以巽言之。柔不違剛。正是巽義。故知皆順之言。通釋詣辭也。】
象曰。隨風。巽。君子以申命行事。疏【正義曰。随風巽者。兩風相隨。故曰隨風。風既相隨。物无不順。故曰隨風巽。君子以申命行事者。風之隨至。非是令初。故君子訓之以申命行事也。】
初六。進退。利武人之貞。注處令之初。未能服令者也。故進退也。成命齊邪。莫善武人。故利武人之貞以整之。象曰。進退。志疑也。注巽順之志。進退疑懼。利武人之貞。志治也。音義【邪。似嗟反。下并下卦同。治。直吏反。】疏【正義曰。初六處令之初。法未宣著。體於柔巽。不能自決。心懷進退。未能從令者也。成命齊邪。莫善威武。既未能從令。則宜用武人之正以整齊之。故曰進退利武人之貞也。象曰志疑者。欲從之則未明其令。欲不從則懼罪及己。志意懷疑。所以進退也。志治也者。武非行令所宜。而言利武人者。志在使人從治。故曰利武人。其猶蒙卦初六象曰利用刑人以正法也。】
九二。巽在牀下。用史巫。紛若吉。无咎。注處巽之中。既在下位。而復以陽居隂。卑巽之甚。故曰巽在牀下也。卑甚失正。則入于咎過矣。能以居中而施至卑於神祗。而不用之於威勢。則乃至于紛若之吉。而亡其過矣。故曰用史巫紛若吉无咎也。象曰。紛若之吉。得中也。音義【紛。芳云反。廣雅云。衆也。喜也。一云盛也。復。扶又反。下同。祗。祁支反。】疏【正義曰。巽在牀下者。九二處巽下體。而復以陽居隂。卑巽之甚。故曰巽在牀下。用史巫紛若吉无咎者。史。謂祝史。巫。謂巫覡。竝是接事鬼神之人也。紛若者。盛多之貌。卑甚失正。則入於過咎。人有威勢。易爲行恭。神道无形。多生怠慢。若能用居中之德。行至卑之道。用之於神祗。不行之於威勢。則能致之於盛多之吉。而无咎過。故曰用史巫紛若吉无咎也。象曰得中者。用卑巽於神祗。是行得其中。故能致紛若之吉也。】
九三。頻巽。吝。注頻。頻蹙不樂。而窮不得已之謂也。以其剛正而爲四所乘。志窮而巽。是以吝也。象曰。頻巽之吝。志窮也。音義【樂。音洛。】疏【正義曰。頻巽吝者。頻者。頻蹙。憂戚之容也。九三體剛居正。爲四所乘。是志意窮屈。不得申遂也。既處巽時。只得受其屈辱也。頻蹙而巽。鄙吝之道。故曰頻巽吝也。象曰志窮者。志意窮屈。所以爲吝也。】
六四。悔亡。田獲三品。注乘剛。悔也。然得位承五。卑得所奉。雖以柔御剛。而依尊履正。以斯行命。必能獲強暴。遠不仁者也。獲而有益。莫善三品。故曰悔亡。田■三品。一曰乾豆。二曰賓客。三曰充君之庖。象曰。田獲三品。有功也。音義【遠。袁萬反。庖。步交反。】疏【正義曰。悔亡田■三品者。六四有乘剛之悔。然得位承尊。得其所奉。雖以柔乘。剛而依尊履正。以斯行命。必能有功。取譬田獵。能■而有益。莫善三品。所以得悔亡。故曰悔亡田■三品也。三品者。一曰乾豆。二曰賓客。三曰充君之庖厨也。象曰有功者。田獵有獲。以喻行命有功也。】
九五。貞吉。悔亡。无不利。无初有終。先庚三日。後庚三日。吉。注以陽居陽。損於謙巽。然秉乎中正以宣其令。物莫之違。故曰貞吉悔亡无不利也。化不以漸。卒以剛直。用加於物。故初皆不說也。終於中正。邪道以消。故有終也。申命令謂之庚。夫以正齊物。不可卒也。民迷固久。直不可肆也。故先申三日。令著之後。復申三日。然後誅而无咎怨矣。甲庚。皆申命之謂也。象曰。九五之吉。位正中也。音義【先。西薦反。注同。後。胡豆反。卒。才忽反。下同。說。又作悦。申。音身。或作甲字非。】疏【正義曰。九五以陽居陽。違於謙巽。是悔也。然執乎中正以宣其令。物莫之違。是由貞正獲吉。故得悔亡而无不利。故曰貞吉悔亡无不利也。无初有終者。若卒用剛直。化不以漸。物皆不說。故曰无初也。終於中正。物服其化。故曰有終也。先庚三日後庚三日吉者。申命令謂之庚。民迷固久。申不可卒。故先申之三日。令著之後。復申之三日。然後誅之。民服其罪。无怨而獲吉矣。故曰先庚三日後庚三日吉也。象曰位正中者。若不以九居五位。則不能以中正齊物。物之不齊。无由致吉。致吉是由九居五位。故舉爻位言之。】
上九。巽在牀下。喪其資斧。貞凶。注處巽之極。極巽過甚。故曰巽在牀下也。斧所以斷者也。過巽失正。喪所以斷。故曰喪其資斧貞凶也。象曰。巽在牀下。上窮也。喪其資斧。正乎凶也。音義【斷。丁亂反。下同。】疏【正義曰。巽在牀下者。上九處巽之極。巽之過甚。故曰巽在牀下。喪其資斧者。斧能斬决。以喻威斷也。巽過則不能行威命。命之不行。是喪其所用之斧。故曰喪其資斧也。貞凶者。失其威斷是正之凶。故曰貞凶也。象曰上窮者。處上窮巽。故過在牀下也。正乎凶者。正理須當威斷。而喪之。是正乎凶也。】
周易注疏卷九

周易注疏卷九考證
震卦辭震來虩虩笑言啞啞○【臣清植】按易家或以八字爲初九爻辭誤入卦下者非也易例凡爻爲卦主者辭多與卦同如屯初之利建侯謙三之君子有終之類是也震以陽動於下爲義卦惟初四二陽而初最居下故爲卦主而辭與卦同
彖出可以守宗廟社稷以爲祭主也注不喪匕鬯則巳出可以守宗廟○郭京曰經脫不喪匕鬯字注脫社稷字【臣良裘】按京之此言王昭素范諤昌皆主其說今程朱傳義並從之
艮卦辭注施止於背不隔物欲得其所止也背者無見之物○郭京曰不見其所欲而得其所止也見其所字誤作隔物字又背者无見之處處字誤作物字又其得無咎艮其背不■其身行其庭不見其人故也○郭京曰其得无咎者誤脫者字
彖艮其止止其所也注易背曰止以明背即止也○郭京曰艮背爲止以明背則止也注首艮字今本多作易字【臣良裘】按易背爲止之義疏有明文朱子本義亦錄其說又晁氏讀書志云艮其止當依卦辭作艮其背本義亦錄其說項安世云自王弼以前無艮其止之說古文背字爲北有訛爲止字之理然則王注作易背曰止無疑矣
六二不極其隨○拯釋文本作承釋云音拯救之拯馬云舉也【臣良裘】按黄氏韻會引易作拯丁氏集韻又别出承同音同義並無别釋
象未退聽也○退集解本作違虞翻曰坎爲耳故未違聽其義全異
九三艮其限列其夤厲薰心○列集解作裂薰集解作閽虞翻曰艮爲閽閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作薰字馬因言薰灼其心未聞易以坎水薰灼人也荀氏以薰爲勲或誤作動皆非也【臣清植】按夤爲夾脊骨正與心相對列峙也列夤由于艮限因腰之不能屈伸而脊爲之峙安得不危而薰心哉心猶火也揚之則明遏之則薰危薰心者言其堙鬱昏塞無光明通泰之象也虞說非是
注止加其身中體而分故列其夤○郭京曰限字誤作身字按六四爻辭云艮其身注云中上稱身此注身字當作限字
九三象曰危薰心也九四象曰正諸躬也○【臣清植】按心字唐韻入侵躬字唐韻入東此以心與躬叶吳棫韻補心思容切引東方朔七諫賢士窮而隱處兮亷方正而不容子胥諫而靡軀兮比干忠而剖心爲証疑古有此音也
九四注止求諸身得其所處○郭京曰於字誤作求字
六五言有序○序集解本作孚虞翻曰動得正故言有孚
漸彖漸之進也注之於進也○【臣清植】按卦名以進爲義者三晉也升也漸也而漸獨以漸進爲義故言漸之進以别於晉之進升之進也郭雍云傳言漸之進如女之歸則吉以女歸有漸也王注之於進也與雍意同諸儒疑之字爲衍爲誤者皆未允也
象君子以居賢德善俗○郭京曰善字下脫風字觀注可知【臣良裘】按本義曰疑賢字衍或善下有脫字京言或然
上九鴻漸于陸○【臣良裘】按陸字與九三陸字同漢晉及唐初無岐音自胡瑗以陸爲逵程朱皆從其說訓爲雲路
豐彖注施于已盈則方溢○釋文本無方字釋云本或作則方溢者非也
九四象遇其夷主吉行也○郭京曰志行也脫志字遇其夷主吉既是爻辭行之一字亦未成句按暌初四皆陽象曰志行也比例詳義足見其脫矣【臣清植】按小象原有以單字成句者如屯四之求而往明也是也今折中定本以遇其夷主吉爲句行也爲句
上六象天際翔也○集解本作天降祥也孟喜曰天降下惡祥也
旅彖注命附旅者不失其正○郭京曰覉字誤作附字
初六旅瑣瑣斯其所取災○郭京曰斯字合作■【臣清植】按王應麟云斯王注爲斯賤之役郭京謂合作■據後漢左雄傳職斯祿薄注云斯賤也不必改■字
六五注不安其處以乘其下○郭京曰棄字誤作乘字
上九象喪牛于易○釋文本作喪牛之凶
巽彖重巽以申命注命乃行也○郭京曰命乃行也一句彖文誤入注觀文尋義了不關注【臣照】按郭京舉正謂得王弼韓伯手寫本由此條觀之其說亦係後人偽託舉正類此者多並不採錄舉此條以見例
九五先庚三日後庚三日吉注申命令謂之庚○仲氏易曰王輔嗣于先甲後甲引漢制甲令爲解令有甲乙不得謂甲即令也巽爲命令于申命義自合然曰申命令謂之庚則杜撰無據不可爲訓矣【臣良裘】按孔疏主申王學必以甲庚皆申命之謂義實未安張清子曰甲者十干之首庚者十干之過中以造事言之故取諸甲以更事言之故取諸庚其說與終則有始无初有終之義最洽夫巽之九五其動也之蠱聖人于蠱繫以先甲後甲而于此爻繫以先庚後庚然則所以慎終如始而不至于壞極而後有事者其惟在申命行事巽以行權者乎
周易注疏卷九考證