周易注疏卷十

　　魏王弼注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　下經【兌　渙　節　中孚　小過　既濟　未濟】
　　【兌下兌上】
兌亨。利貞。音義【兌。徒外反。悅也。八純卦。象澤。】疏【正義曰。兌。說也。說卦曰。說萬物者莫說乎澤。以兌是象澤之卦。故以兌爲名。澤以潤生萬物。所以萬物皆說。施於人事。猶人君以恩惠養民。民莫不說也。惠施民說。所以爲亨。以說說物。恐陷諂邪。其利在於貞正。故曰兌亨利貞。】
彖曰。兌。說也。剛中而柔外。說以利貞。注說而違剛則謟。剛而違說則暴。剛中而柔外。所以說以利貞也。剛中。故利貞。柔外。故說亨。是以順乎天而應乎人。注天。剛而不失說者也。說以先民。民忘其勞。說以犯難。民忘其死。說之大。民勸矣哉。音義【說。音悅。卦内竝同。先。西薦反。又如字。難。乃旦反。】疏【正義曰。兌說也者。訓卦名也。剛中而柔外說以利貞者。此就二五以剛居中。上六六三以柔處外。釋兌亨利貞之義也。外雖柔說而内德剛正。則不畏邪諂。内雖剛正而外迹柔說。則不憂侵暴。只爲剛中而柔外。中外相濟。故得說亨而利貞也。是以應乎天而順乎人者。廣明說義合於天人。天爲剛德而有柔克。是剛而不失其說也。今說以利貞。是上順乎天也。人心說於惠澤。能以惠澤說人。是下應乎人也。說以先民民忘其勞以下。歎美說之所致。亦申明應人之法。先以說豫撫民。然後使之從事。則民皆竭力。忘其從事之勞。故曰說以先民民忘其勞也。說以犯難民忘其死者。先以說豫勞民。然後使之犯難。則民皆授命。忘其犯難之死。故曰說以犯難民忘其死也。施說於人。所致如此。豈非說義之大。能使民勸勉矣哉。故曰說之大民勸矣哉。】
象曰。麗澤。兌。君子以朋友講習。注麗。猶連也。施說之道。莫盛於此。音義【麗。如字。連也。鄭作離。云猶倂也。】疏【正義曰。麗澤兌者。麗猶連也。兩澤相連。潤說之盛。故曰麗澤兌也。君子以朋友講習者。同門曰朋。同志曰友。朋友聚居。講習道義。相說之盛。莫過於此也。故君子象之以朋友講習也。】
初九。和兌。吉。注居兌之初。應不在一。无所黨係。和兌之謂也。說不在諂。履斯而行。未見有疑之者。吉其宜矣。象曰。和兌之吉。行未疑也。疏【正義曰。初九居兌之初。應不在一。无所私說。說之和也。說物以和。何往不吉。故曰和兌吉也。象曰行未疑者。說不爲諂。履斯而行。未見疑之者也。所以得吉也。】
九二。孚兌。吉。悔亡。注說不失中。有孚者也。失位而說。孚吉乃悔亡也。象曰。孚兌之吉。信志也。注其志信也。疏【正義曰。九二說不失中。有信者也。說而有信。則吉從之。故曰孚兌吉也。然履失其位。有信而吉。乃得亡悔故曰孚兌吉悔亡也。象曰信志也者。失位而得吉。是其志信也。】
六三。來兌凶。注以隂柔之質。履非其位。來求說者也。非正而求說。邪佞者也。象曰。來兌之凶。位不當也。疏【正義曰。三爲陽位。隂來居之。是進來求說。故言來兌。而以不正來說。佞邪之道。故曰來兌凶也。象曰位不當者。由位不當。所以致凶也。】
九四。商兌未寧。介疾有喜。注商。商量裁制之謂也。介。隔也。三爲佞說。將近至尊。故四以剛德裁而隔之。匡内制外。是以未寧也。處於幾近。閑邪介疾。宜其有喜也。象曰。九四之喜。有慶也。音義【商。如字。商量也。鄭云隐度也。介。音界。隔也。馬云大也。將近。附近之近。】疏【正義曰。商兌未寧者。商。商量裁制之謂也。夫佞邪之人。國之疾也。三爲佞說。將近至尊。故四以剛德裁而隔之。使三不得進。匡内制外。未遑寧處。故曰商兌未寧。居近至尊。防邪隔疾。宜其有喜。故曰介疾有喜。象曰有慶者。四能匡内制外。介疾除邪。此之爲喜。乃爲至尊所善。天下蒙賴。故言有慶也。】
九五。孚于剝。有厲。注比於上六而與相得。處尊正之位。不說信乎陽而說信乎隂。孚于剝之義也。剝之爲義。小人道長之謂。象曰。孚于剝。位正當也。注以正當之位。信於小人而疏君子。故曰位正當也。音義【比。毗志反。長。之文反。】疏【正義曰。剝者。小人道長。消君子之正。故謂小人爲剝也。九五處尊正之位。下无其應。比於上六。與之相得。是說信於小人。故曰孚于剝。信而成剝。危之道也。故曰有厲。象曰位正當者。以正當之位。宜任君子而信小人。故以當位責之也。】
上六。引兌。注以夫隂質。最處說後。静退者也。故必見引。然後乃說也。象曰。上六引兌。未光也。疏【正義曰。上六以隂柔之質。最在兌後是自静退。不同六三自進求說。必須他人見引。然後乃說。故曰引兌也。象曰未光也者。雖免躁求之凶。亦有後時之失。所以經无吉文。以其道未光故也。】
　　【坎下巽上】
渙。亨。王假有廟。利涉大川利貞音義【渙呼。亂反。散也。序卦云。離也。離宫五世卦。假。庚白反。下同梁武帝音賈。】疏【正義曰。渙亨者。渙。卦名也。序卦曰。說而後散之。故受之以渙。然則渙者。散釋之名。雜卦曰。渙。離也。此又渙是離散之號也。盖渙之爲義。小人遭難。離散奔迸而逃避也。大德之人。能於此時建功立德。散難釋險。故謂之爲渙。能釋險難。所以爲亨。故曰渙亨。王假有廟者。王能渙難而亨。可以至於建立宗廟。故曰王假有廟也。利涉大川者德洽神人。可濟大難。故曰利涉大川。利貞者。大難既散宜以正道而柔集之。故曰利貞。】
彖曰。渙亨。剛來而不窮。柔得位乎外而上同。注二以剛來居内。而不窮於險。四以柔得位乎外。而與上同。内剛而无險困之難。外順而无違逆之乖。是以亨利涉大川利貞也。凡剛得暢而无忌回之累。柔履正而同志乎剛。則皆亨利涉大川利貞也。王假有廟。王乃在中也。注王乃在乎渙然之中。故至有廟也。利涉大川。乘木有功也。注乘木。即涉難也。木者。專所以涉川也。涉難而常用渙道。必有功也。音義【而上之上。如字。又時掌反。難。乃旦反。卦内同。累。劣偽反。】疏【正義曰。渙亨者。疊經文畧舉名德也。剛來而不窮柔得位乎外而上同者。此就九二剛德居險。六四得位從上。釋所以能散釋險難而致亨通。乃至利涉大川利貞等也。二以剛德來居險中。而不窮於險。四以柔順得位於外。而上與五同。内剛无險困之難。外柔无違逆之乖。所以得散釋險難而通亨。建立宗廟而祭享。利涉大川而克濟。利以正道而鳩民也。王假有廟王乃在中者。此重明渙時可以有廟之義。險難未夷。方勞經畧。今在渙然之中。故至於有廟也。利涉大川乘木有功者。重明用渙可以濟難之事。乘木涉川。必不沉溺。以渙濟難。必有成功。故曰乘木有功也。注正義曰。凡剛得暢而无忌回之累者。此還言九二居險不窮。是剛得暢遂。剛既得暢。无復畏忌回邪之累也。柔履正而同志乎剛者。此還言六四得位履正。同志乎五也。剛德不暢。柔不同剛。何由得亨通而濟難。利貞而不邪乎。故言則皆亨利涉大川利貞也。注於此言皆者。凡有二意。一則彖雖疊渙亨二字。即以剛來而不窮柔得位乎外而上同釋之。下别言王假有廟王乃在中利涉大川乘木有功。恐剛來之言。惟釋亨德不通在下。二則先儒有以剛來不窮釋亨德。柔得位乎外釋利貞。故言皆以通之。明剛柔皆釋亨以下至于利貞也。乘木即涉難也者。先儒皆以此卦坎下巽上。以爲乘木水上涉川之象。故言乘木有功。王不用象。直取况喻之義。故言此以序之也。】
象曰。風行水上。渙。先王以享于帝立廟。音義【享。香兩反。】疏【正義曰。風行水上渙者。風行水上。激動波濤。散釋之象。故曰風行水上渙。先王以享于帝立廟者。先王以渙然无難之時。享于上帝以告太平。建立宗廟以祭祖考。故曰先王以享于帝立廟也。】
初六。用拯馬壯。吉。注渙。散也。處散之初。乖散未甚。故可以遊行。得其志而違於難也。不在危劇而後乃逃竄。故曰用拯馬壯吉。象曰。初六之吉。順也。注觀難而行。不與險争。故曰順也。音義【拯。拯救之拯。馬云舉也。伏曼容云濟也。王肅云拔也。子夏作抍。抍。取也。竄。七亂反。争。争鬬之争。】疏【正義曰。初六處散之初。乖散未甚。可用馬以自拯拔而得壯吉也。故曰用拯馬壯吉。象曰。初六之吉順也者。觀難而行。不與險争。故曰順也。】
九二。渙奔其机。悔亡。注机。承物者也。謂初也。二俱无應。與初相得。而初得散道。離散而奔。得其所安。故悔亡也。象曰。渙奔其机。得願也。音義【机。音凡。】疏【正義曰。渙奔其机者。机。承物者也。初承於二。謂初爲机。二俱无應。與初相得。而初得遠難之道。今二散奔歸初。故曰渙奔其机也。悔亡者。初得散道。而二往歸之。得其所安。故悔亡也。象曰得願者。違難奔散。願得所安。奔初■安。是得其願也。】
六三。渙其躬。无悔。注渙之爲義。内險而外安者也。散躬志外。不固所守。與剛合志。故得无悔也。象曰。渙其躬。志在外也。疏【正義曰。渙其躬无悔者。渙之爲義。内險外安。六三内不比二而外應上九。是不固所守。能散其躬。故得无悔。故曰渙其躬无咎。象曰志在外者。釋六三所以能渙其躬者。正爲身在於内而應在上九。是志意在外也。】
六四。渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。注踰乎險難。得位體巽。與五合志。内掌機密。外宣化命者也。故能散羣之險以光其道。然處於卑順。不可自專。而爲散之任。猶有丘墟匪夷之慮。雖得元吉。所思不可忘也。象曰。渙其羣元吉。光大也。音義【有丘。姚作有近。匪夷。荀作匪弟。墟。去魚反。】疏【正義曰。渙其羣者。六四出在坎上。已踰於險。得位體巽。與五合志。内掌機密外宣化命者也。能爲羣物散其險害。故曰渙其羣也。元吉渙有丘匪夷所思者。能散羣險。則有大功。故曰元吉。然處上體之下。不可自專。而得位承尊。憂責復重。雖■元吉。猶宜於散難之中。有丘墟未平之慮爲其所思。故曰渙有丘匪夷所思也。象曰光大也者。能散羣險而■元吉。是其道光大也。】
九五。渙汗其大號。渙。王居无咎。注處尊履正。居巽之中。散汗大號。以盪險阨者也。爲渙之主。唯王居之。乃得无咎也。象曰。王居无咎。正位也。注正位不可以假人。音義【汗。下旦反。盪。徒黨反。阨。於隔反。假。古雅反。】疏【正義曰。渙汗其大號者。人遇險阨。驚怖而勞。則汗從體出。故以汗喻險阨也。九五處尊履正。在號今之中。能行號令以散險阨者也。故曰渙汗其大號也。渙王居无咎者。爲渙之主。名位不可假人。惟王居之。乃得无咎。故曰渙王居无咎。象曰正位者。釋王居无咎之義。以九五是王之正位。若非王居之。則有咎矣。】
上九。渙其血去逖出。无咎。注逖。遠也。最遠於害。不近侵克。散其憂傷。遠出者也。散患於遠害之地。誰將咎之哉。象曰。渙其血。遠害也。音義【逖。湯歷反。去。羌呂反。最遠之遠。袁萬反。下於遠。象遠害。並同。近。附近之近。】疏【正義曰。渙其血去逖出者。血。傷也。逖。遠也。上九處於卦上。最遠於險。不近侵害。是能散其憂傷。去而逖出者也。故曰渙其血去逖出也。无咎者。散患於遠害之地。誰將咎之矣。故曰无咎。象曰遠害者。釋渙其血也。是居遠害之地故也。】
　　【兌下坎上】
節。亨。苦節不可貞。音義【節。薦絜反。止也明禮有制度之名。一云。分段支節之義。坎宫一世卦。】疏【正義曰。節。卦名也。彖曰節以制度。雜卦云。節。止也。然則節者。制度之名。節止之義。制事有節。其道乃亨。故曰節亨。節須得中。爲節過苦。傷於刻薄。物所不堪。不可復正。故曰苦節不可貞也。】
彖曰。節亨。剛柔分而剛得中。注坎陽而兌隂也。陽上而隂下。剛柔分也。剛柔分而不亂。剛得中而爲制主。節之義也。節之大者。莫若剛柔分。男女别也。苦節不可貞。其道窮也。注爲節過苦。則物所不能堪也。物不能堪。則不可復正也。說以行險。當位以節。中正以通。注然後乃亨也。无說而行險。過中而爲節。則道窮也。天地節而四時成。節以制度。不傷財。不害民。音義【别。彼列反。復。扶又反。說。音悅。注同。】疏【正義曰。節亨剛柔分而剛得中者。此就上下二體。及二五剛中。釋所以爲節得亨之義也。坎剛居上。兌柔處下。是剛柔分也。剛柔分。男女别。節之大義也。二五以剛居中。爲制之主。所以得節。節不違中。所以得亨。故曰節亨剛柔分而剛得中也。苦節不可貞其道窮者。爲節過苦。不可爲正。若以苦節爲正。則其道困窮。故曰苦節不可貞其道窮也。說以行險當位以節中正以通者。上言苦節不可貞其道窮者。正由爲節不中。則物所不說。不可復正。其道困窮。故更就二體及四五當位。重釋行節得亨之義。以明苦節之窮也。行險以說。則爲節得中。當位以節。則可以爲正。良由中而能正。所以得通。故曰中正以通。此其所以爲亨也。天地節而四時成者。此下就天地與人廣明節義。天地以氣序爲節。使寒暑往來各以其序。則四時之功成也。王者以制度爲節。使川之有道。役之有時。則不傷財不害民也。】
象曰。澤上有水。節。君子以制數度。議德行。音義【上。或作中。今不用。行。下孟反。下注同。】疏【正義曰。澤上有水節者。水在澤中。乃得其節。故曰澤上有水節也。君子以制數度議德行者。數度。謂尊卑禮命之多少。德行。謂人才堪任之優劣。君子象節以制其禮數等差。皆使有度。議人之德行任用。皆使得宜。】
初九。不出戶庭。无咎。注爲節之初。將整離散而立制度者也。故明於通塞。慮於險偽。不出戶庭。慎密不失。然後事濟而无咎也。象曰。不出戶庭。知通塞也。疏【正義曰。初九處節之初。將立制度。宜其慎密。不出戶庭。若不慎而泄。則民情姦險。應之以偽。故慎密不出。然後事濟而无咎。故曰不出戶庭无咎。象曰知通塞者。識時通塞。所以不出也。注正義曰。將整離散而立制度者。序卦云。物不可以終離。故受之以節。此卦承渙之後。初九居節之初。故曰將整離散而立法度也。】
九二。不出門庭。凶。注初已造之。至二宜宣其制矣。而故匿之。失時之極。則遂廢矣。故不出門庭則凶。象曰。不出門庭凶。失時極也。音義【匿。女力反。】疏【正義曰。初巳制法。至二宜宣。若猶匿之。則失時之極。可施之事則遂廢矣。不出門庭。所以致凶。故曰不出門庭凶。象曰失時極者。極。中也。應出不出。失時之中。所以爲凶。】
六三。不節若。則嗟若。无咎。注若。辭也。以隂處陽。以柔乘剛。違節之道。以至哀嗟。自已所致。无所怨咎。故曰无咎也。象曰。不節之嗟。又誰咎也。音義【怨。紆萬反。又紆元反。】疏【正義曰。節者制度之卦。處節之時。位不可失。六三以隂處陽。以柔乘剛。失位驕逆。違節之道。禍將及巳。以至哀嗟。故曰不節若則嗟若也。禍自已致。无所怨咎。故曰无咎。象曰又誰咎者。由巳不節。自致禍災。又欲怨咎誰乎。】
六四。安節。亨。注得位而順。不改其節而能亨者也。承上以斯。得其道也。象曰。安節之亨。承上道也。疏【正義曰。六四得位而上順於五。是得節之道。但能安行此節而不改變。則何往不通。故曰安節亨。明六三以失位乘剛。則失節而招咎。六四以得位承陽。故安節而致亨。象曰承上道者。以能承於上。故不失其道也。】
九五。甘節。吉往有尚。注當位居中。爲節之主。不失其中。不傷財不害民之謂也。爲節而不苦。非甘而何。術斯以往。往有尚也。象曰。甘節之吉。居位中也。疏【正義曰。甘者。不苦之名也。九五居於尊位。得正履中。能以中正爲節之主。則當象曰節以制度不傷財不害民之謂也。爲節而无傷害。則是不苦而甘。所以得吉。故曰甘節吉。以此而行。所往皆有嘉尚。故曰往有尚也。象曰居位中者。以居尊位而得中。故致甘節之吉。】
上六。苦節。貞凶。悔亡。注過節之中。以至亢極。苦節者也。以斯施人。物所不堪。正之凶也。以斯修身。行在无妄。故得悔亡。象曰。苦節貞凶。其道窮也。疏【正義曰。上六處節之極。過節之中。節不能甘。以至於苦。故曰苦節也。爲節過苦。物所不堪。不可復正。正之凶也。故曰貞凶。若以苦節施人。則是正道之凶。若以苦節修身。則儉約无妄。可得亡悔。故曰悔亡也。】
　　【兌下巽上】
中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。音義【孚。芳夫仄。信也。艮宫遊魂卦。豚。徒尊仄。黄作遯。】疏【正義曰。中孚豚魚吉者。中孚。卦名也。信發於中。謂之中孚。魚者。蟲之幽隐。豚者。獸之微賤。人主内有誠信。則雖微隐之物。信皆及矣。莫不得所而■吉。故曰豚魚吉也。利涉大川利貞者。微隐獲吉。顯者可知。既有誠信。光被萬物。萬物得宜。以斯涉難。何往不通。故曰利涉大川。信而不正。凶邪之道。故利在貞也。】
彖曰。中孚。柔在内而剛得中。說而巽。孚。注有上四德。然後乃孚。乃化■也。注信立而後■乃化也。柔在内而剛得中。各當其所也。剛得中。則直而正。柔在内。則静而順。說而以巽。則乖争不作。如此。則物无巧競。敦實之行著。而篤信發乎其中矣。豚魚吉。信及豚魚也。注魚者。蟲之隐者也。豚者。獸之微賤者也。争競之道不興。中信之德淳著。則雖微隐之物。信皆及之。利涉大川。乘木舟虛也。注乘木於用舟之虚。則終已无溺也。用中孚以涉難。若乘木舟虚也。中孚以利貞。乃應乎天也。注盛之至也。音義【說。音悅。下注皆同。争。争鬬之争。行下孟反。難。乃旦反。】疏【正義曰。中孚柔在内而剛得中說而巽孚者。此就三四隂柔。倂在兩體之内。二五剛德。各處一卦之中。及上下二體說而以巽。釋此卦名爲中孚之義也。柔内剛中。各當其所。說而以巽。乖争不作。所以信發於内。謂之中孚。故曰柔在内而剛得中說而巽孚也。乃化■者。誠信發於内。則■國化於外。故曰乃化■也。豚魚吉信及豚魚者。釋所以得吉。由信及豚魚故也。利涉大川乘木舟虚者。釋涉川所以得利。以中信而濟難。若乘虚舟以涉川也。中孚以利貞乃應乎天者。釋中孚所以利貞者。天德剛正而氣序不差。是正而信也。今信不失正。乃得應於天。是中孚之盛。故須濟以利貞也。】
象曰。澤上有風。中孚。君子以議獄緩死。注信發於中。雖過可亮。疏【正義曰。澤上有風中孚者。風行澤上。无所不周。其猶信之被物。无所不至。故曰澤上有風中孚。君子以議獄緩死者。中信之世。必非故犯。過失爲辜。情在可恕。故君子以議其過失之獄。緩捨當死之刑也。】
初九。虞吉。有它不燕。注虞。猶專也。爲信之始而應在四。得乎專吉者也。志未能變。繫心於一。故有它不燕也。象曰。初九虞吉。志未變也。音義【它。音他。燕。音鸞。】疏【正義曰。虞。猶專也。燕。安也。初爲信始。應在于四。得其專一之吉。故曰虞吉。既係心於一。故更有它求。不能與之共相燕安也。故曰有它不燕也。象曰志未變者。所以得專一之吉。以志未改變。不更親於它也。】
九二。鳴鶴在隂。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。注處内而居重隂之下。而履不失中。不徇於外。任其真者也。立誠篤志。雖在闇昧。物亦應焉。故曰嗚鶴在隂其子和之也。不私權利。唯德是與。誠之至也。故曰我有好爵與物散之。象曰。其子和之。中心願也。音義【鶴。戶各反。和。胡卧反。注及下同。好。如字。王肅呼報反。孟云。好。小也。靡。本又作縻。同亡池反。散也。干同。徐又武寄反。又亡彼反。韓詩云共也。孟同。埤蒼作縻。云散也。陸作■。京作劘。重。直龍反。徇。似俊反。】疏【正義曰。鳴鶴在隂其子和之者。九二體剛。處於卦内。又在三四重隂之下。而履不失中。是不徇於外。自任其真者也。處於幽昧而行不失信。則聲聞於外。爲同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠。則爲其子所和。故曰鳴鶴在隂其子和之也。我有好爵吾與爾靡之者。靡。散也。又无偏應。是不私權。利惟德是與。若我有好爵。吾願與爾賢者分散而共之。故曰我有好爵吾與爾靡之。象曰中心願者。誠信之人。願與同類相應。得誠信而應之。是中心願也。】
六三。得敵。或鼔或罷。或泣或歌。注三居少隂之上。四居長隂之下。對而不相比。敵之謂也。以隂居陽。欲進者也。欲進而閡敵。故或鼔也。四履正而承五。非已所克。故或罷也。不勝而退。懼見侵陵。故或泣也。四履乎順。不與物挍。退而不見害。故或歌也。不量其力。進退无恒。憊可知也。象曰。或鼔或罷。位不當也。音義【罷。如字。王肅音皮。徐扶波反。少。詩照反。長之文反。比。毗志反。閡。五代反。憊。備拜反。】疏【正義曰。六三與四俱是隂爻。相與爲類。然三居少隂之上。四居長隂之下。各自有應。對而不相比。敵之謂也。故曰得敵。欲進礙四。恐其害已。故或鼔而攻之。而四履正承尊。非已所勝。故或罷而退敗也。不勝而退。懼見侵陵。故或泣而憂悲也。四履于順。不與物挍。退不見害。故或歌而歡樂也。故曰或鼔或罷或泣或歌也。曰位不當者。所以或鼔或罷進退无恒者。止爲不當其位妄進故也。】
六四。月幾望。馬匹亡。无咎。注居中孚之時。處巽之始。應說之初。居正履順以承於五。内毗元首。外宣德化者也。充乎隂德之盛。故曰月幾望。馬匹亡者。棄羣類也。若夫居盛德之位。而與物挍其競争。則失其所盛矣。故曰絶類而上。履正承尊。不與三争。乃得无咎也。象曰。馬匹亡。絶類上也。注類謂三。俱隂爻。故曰類也。音義【幾。音機。又音祈。京作近。荀作既。上。時掌反。象同。】疏【正義曰。月幾望者。六四居中孚之時。處巽應說。得位履順。上承於五。内毗元首。外宣德化。充乎隂德之盛。如月之近望。故曰月幾望也。馬匹亡无咎者。三與已敵。進來攻已。已若與三挍戰。則失其所盛。故棄三之類。如馬之亡匹。上承其五。不與三争。乃得无咎。故曰馬匹亡无咎也。象曰絶類上者。絶三之類。不與三争而上承於五也。】
九五。有孚攣如。无咎。注攣如者。繫其信之辭也。處中誠以相交之時。居尊位以爲羣物之主。信何可舍。故有孚攣如。乃得无咎也。象曰。有孚攣如。位正當也。音義【攣。力圓反。廣雅云拲也。舍。音捨。】疏【正義曰。有孚攣如无咎者。攣如者。相牽繫不絶之名也。五在信時。處於尊位。爲羣物之主。恒須以中誠交物。孚信何可暫舍。故曰有孚攣如。繫信不絶。乃得无咎。故曰有孚攣如无咎也。象曰位正當者。以其正當尊位。故戒以繫信乃得无咎。若直以陽得正位而无有繫信。則招有咎之嫌也。】
上九。翰音登于天。貞凶。注翰。高飛也。飛音者。音飛而實不從之謂也。居卦之上。處信之終。信終則衰。忠篤内喪。華美外揚。故曰翰音登于天也。翰音登天。正亦滅矣。象曰。翰音登于天。何可長也。音義【翰。胡旦反。喪。息浪反。】疏【正義曰。翰高飛也。飛音者。音飛而實不從之謂也。上九處信之終。信終則衰也。信衰則詐起。而忠篤内喪。華美外揚。若鳥之翰音登于天。虛聲遠聞也。故曰翰音登于天。虚聲无實。正之凶也。故曰貞凶。象曰何可長也者。虚聲无實。何可久長。】
　　【艮下震上】
小過。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上。宜下大吉。注飛鳥遺其音。聲哀以求處。上愈无所適。下則得安。愈上則愈窮。莫若飛鳥也。音義【過。古卧反。義與大過同。王肅云音戈。兌宫遊魂卦。遺。如字。上。時掌反。注同。下不宜上之上同。上六注亦同。鄭如字。謂君也。】疏【正義曰。小過亨者。小過。卦名也。王於大過卦下注云。音相過之過。恐人作罪過之義。故以音之。然則小過之義。亦與彼同也。過之小事。謂之小過。即行過乎恭喪過乎哀之例是也。褚氏云謂小人之行。小有過差。君子爲過厚之行以矯之也。如晏子狐裘之比也。此因小人有過差。故君子爲過厚之行。非即以過差釋卦名。彖曰小過小者過而亨。言因過得亨。明非罪過。故王於大過音之。明雖義兼罪過得名。上在君子爲過行也。而周氏等不悟此理。兼以罪過釋卦名。失之遠矣。過爲小事。道乃可通。故曰小過亨也。利貞者。矯世勵俗。利在歸正。故曰利貞。也可小事不可大事者。時也。小有過差。惟可矯以小事。不可正以大事。故曰可小事不可大事也。飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者。借喻以明過厚之行。有吉有凶。飛鳥遺其音。聲哀以求處。過上則愈无所適。過下則不失其安。以譬君子處過差之時。爲過厚之行。順而立之則吉。逆而忤鱗則凶。故曰飛鳥遺之音不宜上宜下大吉。順則執卑守下。逆則犯君陵上。故以臣之逆順。類鳥之上下也。注正義曰。飛鳥遺其音聲哀以求處者。遺。失也鳥之失聲。必是窮廹未得安處。論語曰。鳥之將死。其鳴也哀。故知遺音即哀聲也。】
彖曰。小過。小者過而亨也。注小者。謂凡諸小事也。過於小事而通者也。過以利貞。與時行也。注過而得以利貞。應時宜也。施過於恭儉。利貞者也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。注成大事者。必在剛也。柔而浸大。剝之道也。有飛鳥之象焉。注不宜上宜下。即飛鳥之象。飛鳥遺之音不宜上宜下大吉。上逆而下順也。注上則乘剛。逆也。下則承陽。順也。施過於不順。凶莫大焉。施過於順。過更變而爲吉也。音義【浸。子鴆反。】疏【正義曰。小過小者過而亨者。此釋小過之名也。并明小過有亨德之義。過行小事。謂之小過。順時矯俗。雖過而通。故曰小者過而亨也。過以利貞與時行者。釋利貞之德。由爲過行而得利貞。然矯枉過正。應時所宜。不可常也。故曰與時行也。柔得中是以小事吉剛失位向不中是以不可大事者。就六二六五以柔居中。九四失位不中。九三得位不中。釋可小事不可大事之義。柔順之人。惟能行小事。柔而得中。是行小中時。故曰小事吉也。剛健之人。乃能行大事。失位不中。是行大不中時。故曰不可大事也。有飛鳥之象者。釋不取餘物爲况。惟取飛鳥者。以不宜上宜下。有飛鳥之象故也。飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順者。此就六五乘九四之剛。六二承九三之陽。釋所以不宜上宜下大吉之義也。上則乘剛而逆。下則承陽而順。故曰不宜上宜下大吉。以上逆而下順也。】
象曰。山上有雷。小過。君子以行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。音義【行。下孟反。】疏【正義曰。雷之所出。本出於地。今出山上。過其本所。故曰小過。小人過差。失在慢易奢侈。故君子矯之以行過乎恭喪遏乎哀用過乎儉也。】
初六。飛鳥以凶。注小過上逆下順。初應在上卦。進而之逆。无所錯足。飛鳥之凶也。象曰。飛鳥以凶。不可如何也。音義【錯。本又作措。又作厝。同七路反。】疏【正義曰。小過之義。上逆下順。而初應在上卦。進而之逆。同於飛鳥。无所錯足。故曰飛鳥以凶也。象曰不可如何也者。進而之逆。孰知不可。自取凶咎。欲如何乎。】
六二。過其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。无咎。注過而得之謂之遇。在小過而當位。過而得之之謂也。祖。始也。謂初也。妣者。居内履中而正者也。過初而履二位。故曰過其祖而遇其妣。過而不至於僭。盡於臣位而已。故曰不及其君遇其臣无咎。象曰。不及其君。臣不可過也。音義【妣。必履反。僭。子念反。盡。津忍反。】疏【正義曰。過而得之謂之遇六二在小過而當位。是過而得之也。祖。始也。謂初也。妣者。母之稱。六二居内履中而正。故謂之妣。已過於初。故曰過其祖也。履得中正。故曰遇其妣也。過不至於僭。盡於臣位而已。故曰不及其君遇其臣无咎。象曰臣不可過者。臣不可自過其位也。】
九三。弗過防之。從或戕之。凶注小過之時。大者不立。故令小者得過也。居下體之上。以陽當位。而不能先過防之。至令小者或過。而復應而從焉。其從之也。則戕之凶至矣。故曰弗過防之從或戕之凶也。象曰。從或戕之。凶如何也。音義【戕。徐在良反。注同。令。力呈反。下同。先。西薦反。復。扶又反。卦未同。】疏【正義曰。弗過防之者。小過之世。大者不能立德。故令小者得過。九三居下體之上。以陽當位。不能先過爲防。至令小者或過。上六小人。最居高顯。而復應而從焉。其從之也。則有殘害之凶至矣。故曰弗過防之從或戕之凶也。春秋傳曰。在内曰弑。在外曰戕。然則戕者皆殺害之謂也。言或者。不必之辭也。謂爲此行者。有幸而免也。象曰凶如何者。從於小人。果致凶禍。將如何乎。言不可如何也。】
九四。无咎。弗過遇之。往厲必戒。勿用永貞。注雖體陽爻而不居其位。不爲責主。故得无咎也。失位在下。不能過者也。以其不能過。故得合於免咎之宜。故曰弗過遇之。夫晏安鴆毒。不可懷也。處於小過不寧之時。而以陽居隂。不能有所爲者也。以此自守。免咎可也。以斯攸往。危之道也。不交於物。物亦弗與。无援乏助。故危則必戒而已。无所告救也。沈沒怯弱。自守而已。以斯而處於羣小之中。未足任者也。故曰勿用永貞。言不足用之於永貞。象曰。弗過遇之。位不當也。往厲必戒。終不可長也。音義【晏。於諫反。又音宴。鴆。除■反。本亦作酖。怯。去業反。】疏【正義曰。居小過之世。小人有過差之行。須大德之人。防使无過。今九四雖體陽爻。而不居其位。不防之責。責不在已。故得无咎。所以无其咎者。以其失位在下。不能爲過厚之行。故得遇於无咎之宜。故曰无咎弗過遇之也。既无能爲。自守則无咎。有往則危厲。故曰往厲。不交於物。物亦不與。无援乏助。故危則必自戒慎而已。无所告救。故曰必戒。以斯而處於羣小之中。未足委任。不可用之以長行其正也。故曰勿用永貞也。象曰位不當者。釋所以弗過而遇得免於咎者。以其位不當故也。終不可長者。自身有危。无所告救。豈可任之長以爲正也。注正義曰。夫宴安酖毒不可懷也者。此春秋狄伐邢管仲勸齊侯救邢爲此辭。言宴安不救邢即酖鳥之毒。不可懷而安之也。】
六五。密雲不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。注小過。小者過於大也。六得五位。隂之盛也。故密雲不雨至于西郊也。夫雨者。隂在於上。而陽薄之而不得通。則蒸而爲雨。今艮止於下而不交焉。故不雨也。是故小畜尚往而亨。則不雨也。小過陽不上交。亦不雨也。雖隂盛于上。未能行其施也。公者。臣之極也。五極隂盛。故稱公也。弋。射也。在穴者。隱伏之物也。小過者。過小而難未大作。猶在隐伏者也。以隂質治小過。能獲小過者也。故曰公弋取彼在穴也。除過之道。不在取之。是乃密雲未能雨也。象曰。密雲不雨。已上也。注陽已上。故止也。音義【弋。餘職反。蒸章勝反。字又作烝。或作媵字非。畜本又作蓄。同敕六反。施。始豉反。難。乃旦反。已上。並如字。上。又時掌反。注同。鄭作尚。云庶幾也。陽已上故止也。本又作陽已上故少隂上。少。音多少之少。】疏【正義曰。密雲不雨自我西郊者。小過者。小者過於大也。六得五位。是小過於大。隂之盛也。隂盛於上而艮止之。九三陽止於下。是隂陽不交。雖復至盛。密雲至於西郊而不能爲雨也。施之於人。是柔得過而處尊。未能行其恩施。廣其風化也。故曰密雲不雨自我西郊也。公弋取彼在穴者。公者。臣之極。五極隂盛故稱公也。小過之時。爲過猶小。而難未大作。猶在隱伏。以小過之才。治小過之失。能獲小過在隐伏者。有如公之弋獵。取得在穴隐伏之獸也。故曰公弋取彼在穴也。象曰已上者。釋所以密雲不雨也。以艮之陽爻。已上於一卦之上而成止。故不上交而爲雨也。注正義曰。除過之道不在取之是乃密雲未能雨也者。雨者。以喻德之惠化也。除過差之道。在於文德懷之。使其自服。弋而取之。是尚威武。尚威武。即密雲不雨之義也。】
上六。弗遇過之。飛鳥離之。凶。是謂災眚。注小人之過。遂至上極。過而不知限。至於亢也。過至於亢。將何所遇。飛而不已。將何所託。災自己致。復何言哉。象曰。弗遇過之。已亢也。音義【遇。玉付反。本多誤。故詳之。眚。生領反。】疏【正義曰。上六處小過之極。是小人之過。遂至上極。過而不知限。至于亢者也。過至于亢。无所復遇故曰弗遇過之也。以小人之身。過而弗遇。必遭羅綱。其猶飛鳥。飛而无託。必離矰繳。故曰飛鳥離之凶也。過亢離凶。是謂自災而致眚。復何言哉。故曰是謂災眚也。象曰已亢者。釋所以弗遇過之。以其已在亢極之地故也。】
　　【離下坎上】
既濟。亨小。利貞。初吉終亂。音義【濟。節既反。下卦同。鄭云。既。已也。盡也。濟。度也。坎宫三世卦。亨小。絶句。以小連利貞者非。】疏【正義曰。既濟亨小利貞初吉終亂者。濟者。濟渡之名。既者。皆盡之稱。萬事皆濟。故以既濟爲名。既萬事皆濟。若小者不通。則有所未濟。故曰既濟亨小也。小者尚亨。何况于大。則大小剛柔。各當其位。皆得其所。當此之時。非正不利。故曰利貞也。但人皆不能居安思危。慎終如始。故戒以今日既濟之初。雖皆獲吉。若不進德修業。至於終極。則危亂及之。故曰初吉終亂也。】
彖曰。既濟亨。小者亨也。注既濟者。以皆濟爲義者也。小者不遺。乃爲皆濟。故舉小者以明既濟也。利貞。剛柔正而位當也。注剛柔正而位當。則邪不可以行矣。故唯正乃利貞也。初吉。柔得中也。終止則亂。其道窮也。注柔得中。則小者亨也。柔不得中。則小者未亨。小者未亨。雖剛得正。則爲未既濟也。故既濟之要。在柔得中也。以既濟爲安者。道極无進。終唯有亂。故曰初吉終亂。不爲自亂。由止故亂。故曰終止則亂也。音義【邪。似嗟反。下同。】疏【正義曰。既濟亨小者。亨者。此釋卦名德。既濟之亨。必小者皆亨也。但舉小者。則大者可知。所以爲既濟也。具足爲文。當更有一小字。但既疊經文。略足以見。故從省也。利貞剛柔正而位當者。此就二三四五竝皆得正。以釋利貞也。剛柔皆正。則邪不可行。故唯正乃利貞也。初吉柔得中者。此就六二以柔居中。釋初吉也。以柔小尚得其中。則剛大之理。皆獲其濟。物无不濟。所以爲吉。故曰初吉也。終止則亂其道窮者。此正釋戒。若能進修不止。則既濟无終。既濟終亂由止故亂。終止而亂。則既濟之道窮矣。故曰。終止則亂其道窮也。】
象曰。水在火上。既濟。君子以思患而豫防之。注存不忘亡。既濟不忘未濟也。疏【正義曰。水在火上。炊爨之象。飲食以之而成。性命以之而濟。故曰水在火上既濟也。但既濟之道。初吉終亂。故君子思其後患而豫防之。】
初九。曳其輪。濡其尾。无咎。注最處既濟之初。始濟者也。始濟未涉於燥。故輪曳而尾濡也。雖未造易。心无顧戀。志棄難者也。其於義也。无所咎也。象曰。曳其輪。義无咎也。音義【曳。以制反。濡。音儒。注同。燥。西早反。造七報反。易以豉反。難。乃旦反。卦末幷下卦同。】疏【正義曰。初九處既濟之初。體剛居中。是始欲濟渡也。始濟未涉於燥。故輪曳而尾濡。故云曳其輪濡其尾也。但志在棄難。雖復曳輪濡尾。其義不有咎。故云无咎。】
六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。注居中履正。處文明之盛而應乎五。隂之光盛者也。然居初三之間。而近不相得。上不承三。下不比初。夫以光盛之隂。處於二陽之間。近而不相得。能无見侵乎。故曰喪其茀也。稱婦者。以明自有夫而他人侵之也。茀。首飾也。夫以中道執乎貞正而見侵者。衆之所助也。處既濟之時。不容邪道者也。時既明峻。衆又助之。竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也。不過七日。不須已逐而自得也。象曰。七日得。以中道也。音義【喪。息浪反。注皆同。茀。方拂反。首飾也。馬同。干云馬髴也。鄭云車蔽也。子夏作髴。荀作紱。董作髢。比。毗志反。】疏【正義曰。婦喪其茀勿逐七日得者。茀者。婦人之首飾也。六二居中履正。處文明之盛而應乎五。隂之光盛者也。然居初三之間。而近不相得。夫以光盛之隂。處於二陽之間。近而不相得。能无見侵乎。故曰婦喪其茀。稱婦者。以明自有夫而他人侵之也。夫以中道執乎貞正而見侵者。物之所助也。處旣濟之時。不容邪道者也。時旣明峻。衆又助之。竊之者逃竄而莫之歸矣。量斯勢也。不過七日。不須已逐而自得。故曰勿逐七日得。象曰以中道者。釋不須追逐而自得者。以執守中道故也。】
九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。注處既濟之時。居文明之終。履得其位。是居衰末而能濟者也。故高宗伐鬼方。三年乃克也。君子處之。故能興也。小人居之。遂喪邦也。象曰。三年克之。憊也。音義【鬼方。蒼頡篇云。鬼。遠也。憊。備拜反。鄭云劣弱也。陸作備。云當爲憊。困劣也。】疏【正義曰。高宗伐鬼方三年克之者。高宗者。殷王武丁之號也。九三處旣濟之時。居文明之終。履得其位。是居衰末而能濟者也。高宗伐鬼方。以中興殷道。事同此爻。故取譬焉。高宗德實文明。而勢甚衰憊。不能卽勝。三年乃克。故曰高宗伐鬼方三年克之也。小人勿用者。勢旣衰弱。君子處之。能建功立德。故興而復之。小人居之。日就危亂。必喪邦也。故曰小人勿用。象曰憊也者。以衰憊之故。故三年乃克之。】
六四。繻有衣袽。終日戒。注繻。宜曰濡。衣袽。所以塞舟漏也。履得其正。而近不與三五相得。夫有隙之棄舟而得濟者。有衣袽也。鄰於不親而得全者。終日戒也。象曰。終日戒。有所疑也。音義【繻。而朱反。鄭王肅云音須。子夏作襦。王廙同。薛云。古文作繻。袽。女居反。絲袽也。王肅音如。說文作絮。云緼也。廣雅云。絮。塞也。子夏作茹。京作絮。】疏【正義曰。繻有衣袽終日戒者。王注云。繻宜曰濡。衣袽所以塞舟漏者也。六四處既濟之時。履得其位。而近不與三五相得。如在舟而漏矣。舟漏則濡濕。所以得濟者。有衣袽也。鄰於不親而得全者。終日戒也。故曰繻有衣袽終日戒也。象曰有所疑者。釋所以終日戒。以不與三五相得。懼其侵克。有所疑故也。】
九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福。注牛。祭之盛者。禴。祭之薄者。居既濟之時。而處尊位。物皆濟矣。將何爲焉。其所務者。祭祀而已。祭祀之盛。莫盛修德。故沼沚之毛。蘋蘩之菜。可羞於鬼神。故黍稷非馨。明德惟馨。是以東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福也。象曰。東鄰殺牛。不如西鄰之時也。注在於合時。不在於豐也。實受其福。吉大來也。音義【禴。羊畧反。祭之薄者。沼。之紹反。沚。音止。蘋。音頻。蘩。音煩。馨。呼庭反。】疏【正義曰。牛。祭之盛者也。禴。殷春祭之名。祭之薄者也。九五居既濟之時。而處尊位。物既濟矣。將何爲焉。其所務者。祭祀而已。祭祀之盛。莫盛脩德。九五履正居中。動不爲妄。脩德者也。苟能脩德。雖薄可饗。假有東鄰不能脩德。雖復殺牛至盛。不爲鬼神歆饗。不如我西鄰禴祭雖薄。能脩其德。故神明降福。故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福也。象曰不如西鄰之時者。神明饗德。能修德致敬。合於祭祀之時。雖薄降福。故曰時也。吉大來者。非惟當身。福流後世。注。正義曰。沼沚之毛蘋蘩之菜可羞於鬼神者。竝略左傳之文也。在於合時者。詩云。威儀孔時。言周王廟中羣臣助祭。竝皆威儀肅敬。甚得其時。此合時之義。亦當如彼也。】
上六。濡其首。厲。注處既濟之極。既濟道窮。則之於未濟。之於未濟。則首先犯焉。過而不已。則遇於難。故濡其首也。將沒不久。危莫先焉。象曰。濡其首厲。何可久也。疏【正義曰。上六處既濟之極。則反於未濟。若反於未濟。則首先犯焉。若進而不已。必遇於難。故濡其首也。既被濡首。將沒不久。危莫先焉。故曰濡其首厲也。象曰何可久者。首既被濡。身將陷沒。何可久長者也。】
　　【坎下離上】
未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。无攸利。音義【未濟。離宫三世卦。狐。徐音胡。汔。許訖反。說文云水涸也。鄭云幾也。】疏【正義曰。未濟亨者。未濟者。未能濟渡之名也。未濟之時。小才居位。不能建功立德。拔難濟險。若能執柔用中。委任賢哲。則未濟有可濟之理。所以得通。故曰未濟亨。小狐汔濟濡其尾无攸利者。汔者。將盡之名。小才不能濟難。事同小狐。雖能渡水而无餘力。必須水汔。方可涉川。未及登岸而濡其尾。濟不免濡。豈有所利。故曰小狐汔濟濡其尾无攸利也。】
彖曰。未濟亨。柔得中也。注以柔處中。不違剛也。能納剛健。故得亨也。小狐汔濟。未出中也。注小狐不能涉大川。須汔然後乃能濟。處未濟之時。必剛健拔難。然後乃能濟。汔乃能濟。未能出險之中。濡其尾。无攸利。不續終也。注小狐雖能渡而无餘力。將濟而濡其尾。力竭於斯。不能續終。險難猶未足以濟也。濟未濟者。必有餘力也。雖不當位。剛柔應也。注位不當。故未濟。剛柔應。故可濟。疏【正義曰。未濟亨柔得中者。此就六五以柔居中。下應九二。釋未濟所以得亨。柔而得中。不違剛也。與二相應。納剛自輔。故於未濟之時。終得亨通也。小狐汔濟未出中也者。釋小狐涉川。所以必須水汔乃濟。以其力薄。未能出險之中故也。濡其尾无攸利不續終者。濡尾力竭。不能相續而終至於登岸。所以无攸利也。雖不當位剛柔應者。重釋未濟之義。凡言未者。今日雖未濟。後有可濟之理。以其不當其位。故即時未濟。剛柔皆應。足得相拯。是有可濟之理。故稱未濟。不言不濟也。】
象曰。火在水上。未濟。君子以慎辨物居方。注辨物居方。令物各當其所也。音義【令。力呈反。】疏【正義曰。火在水上未濟者。火在水上。不成烹飪。未能濟物。故曰火在水上未濟。君子以慎辨物居方者。君子見未濟之時。剛柔失正。故用慎爲德。辨别衆物。各居其方。使皆得安其所。所以濟也。】
初六。濡其尾。吝。注處未濟之初。最居險下。不可以濟者也。而欲之其應。進則溺身。未濟之始。始於既濟之上六也。濡其首猶不反。至於濡其尾。不知紀極者也。然以隂處下。非爲進亢遂其志者也。困則能反。故不曰凶。事在己量。而必困乃反。頑亦甚矣。故曰吝也。象曰。濡其尾。亦不知極也。疏【正義曰。初六處未濟之初。最居險下。而欲上之其應。進則溺身。如小狐之渡川濡其尾也。未濟之始。始於旣濟之上六也。既濟上六。但云濡其首。言始入於難。未没其身。此言濡其尾者。進不知極。已没其身也。然以隂處下。非爲進亢遂其志者也。困則能反。故不曰凶。不能豫照事之幾萌。困而後反。頑亦甚矣。故曰吝也。象曰亦不知極者。未濟之初。始於既濟之上六。濡首而不知。遂濡其尾。故曰不知極也。注正義曰。不知紀極者。春秋傳曰。聚斂積實。不知紀極。謂之饕餮。言无休已也。】
九二。曳其輪。貞吉。注體剛履中而應於五。五體隂柔。應與而不自任者也。居未濟之時。處險難之中。體剛中之質而見任與。拯救危難。經綸屯蹇者也。用健拯難。循難在正而不違中。故曳其輪貞吉也。象曰九二貞吉。中以行正也。注位雖不正。中以行正也。音義【綸。本作論。同音倫。又魯門反。屯。張倫反。蹇。紀勉反。循。似遵反。猶履也。】疏【正義曰。曳其輪貞吉者。九二居未濟之時。處險難之内。體剛中之質以應於五。五體隂柔。委任於二。令其濟難者也。經綸屯蹇。任重憂深。故曰曳其輪。曳其輪者。言其勞也。靖難在正。然後得吉。故曰曳其輪貞吉。象曰中以行正者。釋九二失位而稱貞吉者。位雖不正。以其居中。故能行正也。】
六三。未濟征凶。利涉大川。注以隂之質。失位居險。不能自濟者也。以不正之身。力不能自濟而求進焉。喪其身也。故曰征凶也。二能拯難而已比之。棄已委二。載二而行。溺可得乎。何憂未濟。故曰利涉大川。象曰。未濟征凶。位不當也。音義【喪。息浪反。己。音紀。比。毗志反。】疏【正義曰。未濟征凶者。六三以隂柔之質。失位居險。不能自濟者也。身既不能自濟。而欲自進求濟。必喪其身。故曰未濟征凶也。利涉大川者。二能拯難而已比之。若能棄已委二。則沒溺可免。故曰利涉大川。象曰位不當者。以不當其位。故有征則凶。】
九四。貞吉。悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國。注處未濟之時。而出險難之上。居文明之初。體乎剛質以近至尊。雖履非其位。志在乎正。則吉而悔亡矣。其志得行。靡禁其威。故曰震用伐鬼方也。伐鬼方者。興衰之征也。故每至興衰而取義焉。處文明之初。始出於難。其德未盛。故曰三年也。五居尊以柔。體乎文明之盛。不奪物功者也。故以大國賞之也。象曰。貞吉悔亡。志行也。音義【近。附近之近。】疏【正義曰。貞吉悔亡者。居未濟之時。履失其位。所以爲悔。但出險難之外。居文明之初。以剛健之質。接近至尊。志行其正。正則貞吉而悔亡。故曰貞吉悔亡。正志既行。靡禁其威。故震發威怒。用伐鬼方也。然處文明之初。始出於險。其德未盛。不能即勝。故曰三年也。五以順柔文明而居尊位。不奪物功。九四既克而還。必得百里大國之賞。故曰有賞於大國也。象曰志行者。釋九四失位而得貞吉悔亡者。以其正志得行而終吉故也。】
六五。貞吉。无悔。君子之光。有孚吉。注以柔居尊。處文明之盛。爲未濟之主。故必正然後乃吉。吉乃得无悔也。夫以柔順文明之質。居於尊位。付與於能而不自役。使武以文。御剛以柔。斯誠君子之光也。付物以能而不疑也。物則竭力。功斯克矣。故曰有孚吉。象曰君子之光。其暉吉也。音義【暉。許歸反。又作輝。】疏【正義曰。貞吉无悔者。六五以柔居尊。處文明之盛。爲未濟之主。故必正然後乃吉。吉乃得无悔。故曰貞吉无悔也。君子之光者。以柔順文明之質。居於尊位。有應於二。是能付物以能而不自役。有君子之光華矣。故曰君子之光也。有孚吉者。付物以能而无疑焉。則物竭其誠。功斯克矣。故曰有孚吉也。象曰其暉吉者。言君子之德。光暉著見。然後乃得吉也。】
上九。有孚于飲酒。无咎。濡其首。有孚失是。注未濟之極。則反於既濟。既濟之道。所任者當也。所任者當。則可信之无疑而已逸焉。故曰有孚于飲酒无咎也。以其能信於物。故得逸豫而不憂於事之廢。苟不憂於事之廢。而耽於樂之甚。則至于失節矣。由於有孚失於是矣。故曰濡其首有孚失是也。象曰。飲酒濡首。亦不知節也。音義【耽。丁南反。樂。音洛。】疏【正義曰。有孚于飲酒无咎者。上九居未濟之極。則反於既濟。既濟之道。則所任者當也。所任者當。則信之无疑。故得自逸飲酒而己。故曰有孚于飲酒无咎。濡其首者。既得自逸飲酒而不知其節。則濡首之難。還復及之。故曰濡其首也。有孚失是者。言所以濡首之難及之者。良由信任得人。不憂事廢。故失於是矣。故曰有孚失是也。象曰亦不知節者。釋飲酒所以致濡首之難。以其不知止節故也。】
周易注疏卷十

周易注疏卷十考證
渙彖利涉大川乘木有功也注乘木即涉難也木者專所以涉川也涉難而常用渙道必有功也○郭京曰利涉大川下脫利貞字注所以字上誤增專字木用廣大云專涉川豈不大乖常用正道正字誤作渙字蹇注云難由正濟此涉難與蹇何殊不合用渙離散之義【臣良裘】按利貞之義王注已于上文釋訖京謂此有脫文而注渙道爲正道未當也又孔疏云先儒皆以坎下巽上乘木水上之象王不用象直取况喻之義故言乘木即涉難則注中專涉川句正言木之所以可乘唯涉川耳未可疑爲誤增
上九渙其血去逖出○集解虞翻曰逖憂也仲氏易曰逖本悐字與惕同漢書王商傳無怵悐憂可驗【臣清植】按注云悐遠也疏云散其憂傷去而逖出是以渙其血爲句去逖出爲句也後儒如朱震王申子俞琰皆從之程傳及本義緣小畜四爻有血去惕出之義因疑逖當作惕而以渙其血去爲句逖出爲句然與小象不合故折中定本斷從疏說
節彖說以行險當位以節中正以通注然後乃亨也○郭京曰然後乃亨也一句誤將入注此一句釋節亨之義審詳彖例足見誤矣【臣良裘】按易本中正以通句下皆無然後乃亨也之文郭氏臆說也
中孚彖豚魚吉信及豚魚也○郭京曰及字下誤增豚魚二字彖例不重言爻文
小過彖柔得中是以小事吉也○郭京曰是以下脫可字小事下誤增吉字彖舉卦辭例無增損若可小事下合有吉則不可大事下合有凶
六五象密雲不雨已上也注陽已上故止也○郭京曰經注止字竝誤作上字注下故也誤作故止也
既濟彖既濟亨小者亨也○郭京曰按亨字下脫小字【臣清植】按本義謂卦辭亨小當爲小亨故於此云濟下疑脫小字郭京於卦辭仍作亨小故此云亨字下脫小字然亨小之義陸銓說極善折中從之則此處當爲亨下脫小字如京之說
　注小者不遺乃爲皆濟○郭京曰小者不通通字誤作遺字不爲皆濟不字誤作乃字注中通字本釋經文亨字通既誤遺下句不字遂變爲乃字
　又以既濟爲安者道極旡進終惟有亂○郭京曰既濟焉焉字誤作爲字此注上云既濟之要在柔得中也以既濟焉柔者道極无進終唯有亂義在戒柔者道極无進作爲字則義殊【臣良裘】按今本柔字又作安字或又作象字皆非王氏之舊
六二婦喪其茀注茀首飾也○音義鄭云車蔽也子夏作髴【臣清植】按衛風翟茀以朝疏云婦人乘車不露見車之前後設障以自蔽隱謂之茀此注乃作首飾解考廣韻集韻皆以髴爲婦人首飾是注盖從子夏作髴也然經文本作茀字則作車蔽爲是故程傳本義皆從詩疏
六四注繻宜曰濡○【臣清植】按既未濟二卦屢見濡尾濡首之義皆作濡字故注於此繻字斷作濡程傳本義皆從之
未濟初六象濡其尾亦不知其極也○熊氏經說曰極本拯字古注以拯救爲解且與下行正叶韻作拯字何疑【臣良裘】按王注云不知紀極孔疏引春秋傳證之極字之義本有明文朱子以韻有不叶疑爲敬字後人遂欲改爲拯字所云古注未知何據
六三未濟征凶利涉大川○【臣良裘】按程傳曰未濟有可濟之道險終有出險之理征凶利涉義得兼之易本或於利字上增一不字真附會本義之失
周易注疏卷十考證